Why Make a Bible? The Fascinating Comparative Cultures of Japan and Ancient Jewry

Why Make a Bible? The Fascinating Comparative Cultures of Japan and Ancient Jewry Short Summary This essay explores from a comparative cultural perspective why the Jews compiled the Bible while Japan lacks a single holy scripture. It posits the hypothesis that for the Jews, the diaspora and the loss of their kingdom spurred "canonization," whereas for Japan, a system of succession through importing, editing, decentralized preservation, and renewal proved functional. The argument is made tangible through a thought experiment: creating a "Japanese Bible." "Japan is a civilization of a 'distributed canon.' The Jews are a civilization of a 'centralized canon.'" Japan does not have a single, unified scripture. This, however, is not a "deficiency." The Rikkokushi (Six National Histories), the Engishiki, the copying of sutras, and the ritual rebuilding of the Ise Grand Shrine (Shikinen Sengū) symbolize a distributed canon—a preservation apparatus that continually renews itself—that has sustained the civilization of this island nation. Why Did the Jews Create the Bible, and Why Did the Japanese Not? It seems that humans and nations tend to create collections of some sort, though the degree, era, and context may vary. Globally, there is a clear trend of compiling texts, establishing them as orthodox, and placing them at the center of a religion, people, or nation. The Abrahamic religions—Christianity, Islam, and Judaism—which constitute a major global force centered on scripture, may seem distinct. However, from a broader perspective, they all derive from the Bible and ancient Judaism, forming a massive civilizational sphere. While hundreds of millions of people, such as the Chinese and Hindu Indians, exist outside the biblical sphere, the "People of the Book" of the Abrahamic traditions are a global majority. Buddhism, too, in both its Theravada and Mahayana traditions, holds its scriptures in high esteem. The journey of the monk Xuanzang to India to obtain sutras is famously depicted in Journey to the West. In Korea, compiling the entire Buddhist canon was a national project. A defining feature of the Abrahamic religions is the creation of the Bible, which lies at their very core. Its creation was one of humanity's greatest inventions. The Chinese, as well, are a people who have repeatedly compiled historical texts, Confucian classics, and other documents with each dynastic change. In Communist China, this tradition may have shifted to works like Das Kapital, the Quotations from Chairman Mao Zedong, or books on Xi Jinping Thought. In any case, there is a culture where a central text is vital for a state or religion. While I am not deeply familiar with Hinduism, in ancient India, the oral tradition of the Vedas, combined with what we now know about the existence of writing (contrary to old theories of a pre-literate society), would have formed the core of the culture. In this sense, Buddhism is no different. During eras when China and Korea were Buddhist nations, the compilation of Buddhist scriptures was a national endeavor. I recall a Japanese company that was compiling the Buddhist canon as part of its corporate philosophy, though I am unsure of its current status. Observing this global history, one could argue that the act of compiling texts and establishing them as orthodox is the very nucleus of current human civilization. Amid this world, Japan stands out as a nation that did not (or perhaps only partially did) engage in the national compilation and canonization of texts. Combining the perspectives of structuralist difference and post-structuralist relativism, two questions emerge: Why does the world seek to create comprehensive compilations of texts and establish them as orthodox? Why does Japan not engage in the intensive compilation of texts or canonize them? The world's civilizations are too broad a topic, so let's narrow the focus to a comparison between the ancient Jews who compiled the Bible and the Japanese people. Did the Japanese Not Compile and Canonize Texts? The compilation and canonization of texts is not a binary of "doing" versus "not doing," but a matter of degree. Japan did, in fact, undertake national-level literary compilations. Conversely, the ancient Jews, lacking the immense power of China, may have limited their compilations to religious texts and related works, rather than encompassing everything from medicine onwards. China, I believe, is truly exceptional. While a nation with sufficient strength could compile texts and build libraries, the great libraries of Alexandria and Baghdad were lost to the ravages of war. The texts compiled by successive Chinese dynasties have not all survived to the present day either. What about Japan? While the details of its state formation are debated, we are fortunate that much is known thanks to Chinese documents. Japan's oldest literary collections are considered to be the Kojiki, Nihon Shoki, and Man'yōshū. The Nihon Shoki, in particular, is unequivocally an orthodox text compiled by the state. Alongside such "hard" texts are "softer" national compilations like the imperial poetry anthologies (Chokusen Wakashū). So, it is not that Japan did not create compilations or collected works. However, while foundational texts like the Nihon Shoki appear to have been created with great resolve, others seem more relaxed in nature. There must be a reason why a nation or people would pour intense effort into compiling texts. By the same token, there must be a reason if they do not. Why Was Japan Not Zealous About Compiling National, Ethnic, or Religious Texts? Let's first consider Japan's case. One factor might be that Japan could simply import what it needed from China, rather than creating it itself. Japan is situated geographically and geopolitically adjacent to the great civilization of China. Though separated by sea, interaction was possible. Why go through the trouble of creating something yourself when you can import it, especially when the Chinese product is of superior quality? There's no need for the painstaking effort. While Japan had to create its own histories and poetry, which couldn't be imported, everything else was available in China. (Though China had everything, it was relatively poor in precious metals like gold, silver, and copper, which Japan, conversely, had in abundance, although mining and refining in Japan developed much later.) Meeting each other's needs through trade is the very ideal of commerce—a win-win relationship. Of course, China was a superpower and Japan a small nation, so the scale of trade was likely small initially, and Japan was probably insignificant to China. Furthermore, Chinese civilization operated under a tributary system for long periods, which differs from modern trade. Thanks to the great Chinese civilization, Japan could—to use a blunt term—plagiarize everything from laws to institutions. Laws, systems, social statuses, technology, religion, writing, myths, culture, industry—all could be introduced from China. (Perhaps some things were not permitted to be taken out of China.) The vast majority of Japanese vocabulary is of Chinese origin. Buddhism, though from India, was introduced to Japan entirely through China. The Ritsuryō system of laws and governance was also Chinese. Whether this was a blessing or a curse is debatable, but Japan's unique characteristic is its ability to selectively introduce these elements. Moreover, it could edit the imported culture. It could change the original to suit its own needs or tastes. And no one would complain; or if they did, Japan could simply ignore them. It's not as if anyone would go to the trouble of invading Japan over it—the cost-performance would be terrible. Compared to Korea and Vietnam within the same Sinosphere, Japan was fortunate. It could cherry-pick the best of Chinese civilization regardless of China's own disposition. In fact, one wonders if China even cared about or paid any attention to a small eastern nation like Japan. Whether to join the tributary system was decided by Japan based on its own convenience. If it was advantageous, Japan would pay tribute; if not, it would stay away. (It's questionable if China even had an "intention" regarding a small, remote country like Japan.) Far from being a docile neighbor, Japan was fundamentally a "barbarian" tribe—one of the "Four Barbarians" (Shíyí): the Eastern Yi (that's Japan), Southern Man, Western Rong, and Northern Di. To China, barbarians were invaders to be defended against, an endless source of trouble who often ended up conquering and ruling China itself. Japan was no exception. It fought the Ming Dynasty in invasions of Korea, ravaged the Chinese coast as wokou pirates (though many wokou were Chinese), and waged the Sino-Japanese War. Korea and Vietnam, being contiguous, have histories of being directly invaded and ruled by China, and tend to hold complex feelings toward it. The Chinese, for their part, have different attitudes toward the Han Chinese at the center of the world, tributary states, and barbarians. The Chinese are naturally the popular kids at the center of the world; they have no need for bravado, possessing a pride and confidence so ingrained it's unconscious. Tributary states are tributary states. As for barbarians? They probably dislike them. Not because they are "barbaric," but because they whimsically attack China and destroy its dynasties. In contrast, the "barbarians'" feelings toward China seem pure, simple, naive, innocent, or even childlike. Geographically distant and fearing no invasion, they could respect Chinese civilization while attacking it when deemed profitable. A Thought Experiment: Creating a Japanese Bible To make this more concrete, let's try a thought experiment: creating a Japanese Bible, or a comprehensive collection like those of China. The Bible is a religious text, but it is also a history book, a collection of poetry, stories, and wisdom literature—a document compiled by the Jews, for the Jews, encompassing as much of the Jewish people's essence as possible. It was not a modern paper book from its inception. Imagining a modern, translated Bible gives the wrong impression of the original. The Bible is a collection, an anthology of various texts. It was based on manuscripts, with multiple textual traditions and variations. Simply gathering texts was not enough; practical and complex decisions had to be made about which manuscript was best, which phrasing to adopt, and which was closest to the original. After selecting texts deemed worthy, they were brought together into one set—but with the technology of the time, they couldn't be bound into a single paper volume. It would have been a collection of scrolls, likely parchment. It might be better to call it a Complete Collection of Judaic Texts. The first part of the Bible is called the Pentateuch, or the Five Books of Moses. In a modern Bible, they look like chapters, but they were originally separate books. While paper and binding technology now present it as a single volume, the first book, Genesis, was once a single text, likely a parchment scroll. The Bible was a collection of many such scrolls. If we were to create a Bible for the Japanese people's "Japanese religion" (or ethnicity), we would have to start by gathering and selecting texts. The Kojiki, Nihon Shoki, and Man'yōshū would be essential. For history, works like the Ōkagami, The Tale of the Heike, and the Dai Nihonshi might be included, among many other candidates. For poetry and song, imperial anthologies and works like Bashō's The Narrow Road to the Deep North might be added. The religious part would be difficult. Japan is not monotheistic, and it is brimming with various philosophies that blur the line between religion and non-religion. Even if we could group a religion as "Shinto," there is no single, definitive holy scripture. Conversely, Buddhism has too many sutras. Perhaps one could create an all-star collection by including famous texts like the Heart Sutra, the Amitabha Sutra, the Flower Garland Sutra, and the Lotus Sutra. For Confucianism, including the Four Books and Five Classics would likely suffice. Since the Jewish Bible contains various literary works, The Tale of Genji, The Pillow Book, and Essays in Idleness could also be included. One would end up adding all the classical literature typically taught in high school and introductory university courses. Even including other necessary texts, the collection would be vast, and it would be difficult to say it is "complete." This would be an incredibly cumbersome process, and it is unlikely any consensus could be reached. Factions would surely form, leading to conflict and shifting alliances. But even before that, one would surely feel: "Why must we do this?" The idea of compiling Japan's classics, religious texts, and other documents—or creating a library to house them—is not one that arises easily. There might be no sense of necessity, and there might even be opposition. In other words, in Japan, there was and is no need to create a canon, a complete collection, or a great library. Why Did Civilizations Other Than Japan Want to Create Canons, Collections, and Libraries? This leads to the inverse question: Why did the rest of the world compile texts, create canons, build complete collections, and found libraries? There are likely many reasons, but they could be divided into "because they wanted to" and "because they had to." Or perhaps a mixture of both. "Because they wanted to" might stem from a ruler's hobby or some passionate drive. Japan's imperial poetry anthologies or the Goryeo dynasty's Tripitaka Koreana might fall into this category. "Because they had to" seems to fit the case of the ancient Jews' Bible or the great collections of China's dynasties. If the Jews had intended to create the Bible from the start, they could have done so before the diaspora. The fact of the diaspora likely created a strong imperative to do so. In China's case, it was a matter of form, or even duty. With each dynastic change, the new dynasty would burn the old dynasty's documents and compile new ones. This was a necessary ritual to guarantee the new dynasty's legitimacy. The historical sections, in particular, needed to present the transition as a Mandate of Heaven granted due to the previous dynasty's misrule. Cases where "wanting to" and "having to" coincide might include the compilation of Buddhist scriptures after the Buddha's passing. While it was once said that India was a pre-literate society in the Buddha's time, current archaeology confirms the existence of the Brahmi script in Southern India and Sri Lanka in the 6th century BCE. So, while some teachings were transmitted orally, others may have been written. There was a need to preserve the Buddha's words and deeds after his death, but there was also likely a passion, a deep-seated desire, to do so. Compiling religious texts and canons is often driven by necessity or urgency. The diasporic Jews, for example, would have needed to hasten the creation of their canon. The Goryeo dynasty, with a stable state, could undertake their compilation not out of urgent need but out of religious passion as a national project. In Japan's case, it's unclear, but there seems to have been no pressing national need to compile a comprehensive collection or canon. Nor does there seem to have been much independent desire or passion to do so. It was sufficient to import what others had compiled as needed. Or perhaps it was enough to know where such things were and go to see them if necessary. There are many possible reasons, but perhaps there was a fundamental trust that texts, or cultural artifacts in general, would not be lost. For instance, it could be that Japan was simply peaceful. The capital being engulfed in war was rare—the Ōnin War, the Hamaguri Gate Incident, or the Battle of Toba-Fushimi at the end of the Edo period come to mind. But the Ōnin War, though an internal conflict, was a messy squabble. The burning of Kyoto at the end of the Edo period was, globally speaking, a relatively peaceful affair. In the Battle of Toba-Fushimi, Tokugawa Yoshinobu—hailed as a genius on par with the great founder Tokugawa Ieyasu—retreated to avoid a full-scale civil war. Edo itself was spared from battle thanks to the negotiations between the great statesmen Saigō Takamori and Katsu Kaishū. Perhaps the Japanese never experienced, nor expected to experience, the kind of continental wars or religious civil wars seen elsewhere. Kusunoki Masashige's strategic proposal during the Nanboku-chō period to lure the enemy into the defensively weak capital of Kyoto was never realized. That's why Oda Nobunaga's burning of Mount Hiei was so shocking to the Japanese—and he was ultimately assassinated. Although Japan is a country of earthquakes and fires, and texts are lost, the will to preserve them, to copy and transmit them, is strong. If Japan was fundamentally safe and peaceful despite disasters and fires, perhaps the impetus to centralize documents never arose. In fact, concentrating documents in one place would increase the risk of losing them all to a single fire or disaster. The Great Kantō Earthquake saw the University of Tokyo burn, and a vast collection of precious documents it had amassed was lost. Perhaps the Japanese felt it was safer to keep documents dispersed throughout the country. Furthermore, the Japanese only accept what suits Japan, and if something doesn't fit, they will "magically remodel" it to make it Japanese. Even when Buddhism was accepted, it was ultimately reshaped into a Japanese form. Despite initial turmoil, by the Edo period it had become an institution for census management, education, and ancestor worship—a curious mix of Confucianism, government office, school, cemetery, and community center. They adapted Chinese characters to create hiragana and katakana, while continuing to use classical Chinese, a hybrid Japanese-Chinese style, and regular Japanese for centuries. They imported the Ritsuryō system but not the civil service examinations or eunuchs. If you introduce something new and reshape it in a Japanese way, it becomes Japanese. There is a national character, almost instinctual, that is conservative and traditionalist, editing and remodeling new things while preserving the old. There is a habit, a custom, embedded in their principles of thought and action, to preserve old things for the time being, even if their meaning is lost. To be thorough about this means not meddling with old things, but leaving them as they are. Japan is a country where texts survive, but it's not just documents that remain Thanks to its relative peace, Japan is a country where many historical texts survive. But it is not only texts that remain. Various buildings, artifacts other than texts, cultural practices, and old customs tend to survive, or be preserved. This is not like Rome, where robust architecture endured, or like other ruins that have been excavated and reconstructed. In Japan, wooden architecture is susceptible to fire and decay in the hot, humid climate, and is also vulnerable to earthquakes. The reason so many things have survived is that they have been continuously maintained—texts through copying and transcription, buildings through rebuilding and repair. Kyoto is called the "thousand-year capital" and has many temples and shrines, but that doesn't mean Heian period buildings remain as they were. Even the oldest structures are often from the early modern period, i.e., the Edo period. The Ise Grand Shrine, with its ritual rebuilding (Shikinen Sengū), has been maintained in a continuous cycle for so long that its exact origins are unclear. Something even more amazing remains The most astonishing thing that remains in Japan is its dynasty. And it has continued from the age of myths, for 2,600 years. While the actual starting date is uncertain, it is an unbroken imperial line that predates Japan's own recorded history. Ancient Judah became a kingdom under David, but it was eventually destroyed, and the fate of the Davidic line is unknown. The Bible emphasizes that Jesus is a descendant of David, highlighting the importance of lineage and status. Generally, the upper classes tend to remain the upper classes, even through periods of turmoil. For example, the popular manga Kingdom is set in the Qin dynasty, but the descendants of Qin's key figures remained in the upper echelons in later eras. The protagonist, Li Xin, is said to be an ancestor of the Tang dynasty poet Li Bai. Japan is a country where bloodlines have been thoroughly preserved. The descendants of figures from the Kojiki and Nihon Shoki are still priests at ancient shrines. The ultimate example is the link between Amaterasu and the Imperial Family, but there are countless other old families as well. Even without going back to ancient times, many families can trace their ancestry to the Minamoto, Taira, Fujiwara, or Tachibana clans. Conclusion To put it bluntly, Japan had no need for a Bible or a comprehensive collection of texts like China's. In fact, it might even have been better not to have them. One could even venture the cynical view that Japan deliberately avoided creating such a collection. And this mindset may not have been limited to texts, but might have been its stance toward all cultural artifacts. On the other hand, for many cultures outside Japan, creating comprehensive collections was—to put it unceremoniously—simply a matter of the benefits outweighing the costs. While we cannot say that everything has a reason, let alone a rational one, with different perspectives and ways of thinking, one can often find plausible reasons. And even where there are no reasons, one can create them after the fact. In that sense, the ancient Jews had a reason to create the Bible. And Japan had a reason not to create something like the Bible or a Chinese-style collection—and perhaps it was not a passive reason, but an active one. Japan did not create a Bible not out of cultural negligence or deficiency, but because it possessed the ultimate canon: a 'living tradition.' And its geographical conditions allowed for this. This was a form of identity maintenance unique and different from that of the world's major civilizations.

なぜ聖書を作るのか、日本（人）と古代ユダヤ（人）は比較文化論のおもしろさ

なぜ聖書を作るのか、日本（人）と古代ユダヤ（人）は比較文化論のおもしろさ ショートサマリー 「ユダヤはなぜ聖書を編纂し、日本はなぜ単一の聖典を持たないのか」を比較文化の視点で論じ、ユダヤ側は離散と王国喪失が“カノン化”を促進、日本側は輸入・編集・分散保存・更新による継承が機能したという仮説を提示。最後に「日本版聖書」思考実験で論点を可視化しています。 ・「日本は“分散正典（distributed canon）”の文明である。ユダヤは“集中正典”である」 日本は単一の聖典を持たない。だがそれは「欠如」ではない。六国史・延喜式・写経と式年遷宮に象徴される分散正典—更新し続ける保存装置—が、島国の文明を支えてきた。 ・ユダヤ人はなぜ聖書を作り、日本人はなぜ聖書を作らなかったのか？ 「ユダヤ人はなぜ聖書を作り、日本人はなぜ聖書を作らなかったのか」 　どちらかというと人間や国は何かの全集を作る傾向があるように見えます。 　ただ程度や時代や背景に違いがあります。 　世界的に見ると文書を編纂してそれを正統として宗教や民族や国の中心に据える傾向がみられます。 　まず聖書を中心とする世界の大きな勢力である啓典宗教のキリスト教、イスラム教、ユダヤ教はそれぞれ別々の物のように見えますが大きな目で見ればこれらは聖書と古代ユダヤ教から派生した啓典宗教というもので、これらを合わせると巨大な文明圏をなします。 　中国人の聖書と関係ない人々もインド人のヒンドゥー教徒も何億人もいますが聖書文化圏の啓展宗教民も世界のマジョリティーです。 　仏教でも南伝仏教も北伝仏教も経典を大切にします。 　三蔵法師がお経を得るために天竺に旅した話は西遊記として有名です。 　朝鮮では国家事業として仏典全てを編纂しようし、これは朝鮮と 　啓展宗教の特徴は聖書を作ったことで聖書こそが啓典宗教の中核です。 　これを作ったのが人類のトップレベルの大発明です。 　また中国人も王朝や政権の交代ごとに歴史や儒教などを含めた文書編纂を繰り返してきた民族です。 　共産中国になってからはそれが資本論や毛沢東語録や習近平主義のなんかの本に書いている顔知れません。 　ともかく国家とか宗教には中心となる文書が大切という文化があります。 　インドのヒンドゥー教はよく知らないのですがこだいであればヴェーダの口伝や今の学術知識だと昔はインドは無文字社会と言われていましたが現在は文字があったことが分かっていますので口伝、文書合わせてそういうのが文化の中核になっていたでしょう。 　そういう意味では仏教も負けていません。 　中国や朝鮮などが仏教国だった時代は仏教の経典の編纂が国家事業でした。 　たしか日本のどこかの企業が企業の理念として仏教経典を網羅的に編纂していたと思いましたが今はどうなっているかわかりません。 　こういう世界の文化と歴史を見ていくと国でも宗教でも民族でも文書を編纂してそれを正統とすることこそ現在の人類文明の核となっているという見方ができます。 そんな世界の中で国家的な文書の編纂や正統化を行わなかった（一部行ったかもしれないが）が日本です。 これは構造主義的差異の考え方とポスト構造主義的な相対主義の考え方を組み合わせると2つの疑問が出てきます。 ① なぜ世界は文書の網羅的編纂を行いそれを正統としようとするのか？ ② 日本はなぜ文書の集約的な編纂を行わず聖典化もしないのか？ という2つの見方が出てきます。 　世界のいろんな文明だと広すぎるので聖書を編纂した古代ユダヤやユダヤ人と日本と日本人を比較してみることにします。 ・日本人は文献編纂と正統化を行わなかったか？ 文書の編纂と正統化は行う/行わないの2項対立ではなく程度の問題ですので日本でも国家レベルの文献の編纂は行っています。 逆に古代ユダヤ人でも宗教書以外の部分は中国みたいに医学書から何から編纂できるビックパワーはなかったのかもしれないので宗教の部分やその周辺部しか行っていないのかもしれません。 やはり中国は特別だと思います。 それなりに国力があれば文書編纂や図書館作ったりはできでしょうがアレキサンドリアやバグダードの図書館は戦乱の中で焼けてしまって残っていません。 中国が王朝交代ごとに作った文献もやはり現代に全て残っているわけではありません。 日本はどうかというと国家成立がいろいろ議論はありますが中国の文献のおかげでわかるところが多いので恵まれているかもしれません。 日本最古の文献集は古事記や日本書紀や万葉集だと思われますが日本書紀なんかはもろに国家編纂の正統な文献集です。 こういう硬い文献もあれば勅撰和歌集のような柔らかい国家編纂の文献もあります。 そういうわけで日本が文書編纂や全集のようなものを作らなかったわけではないのですが、日本書紀のような国家創建に関わるような文献は気合が入って見えますがその他は何か緩く見えます。 　そもそも国家や民族の気合のこもった文書編纂にはそれを行う理由があるでしょう。 　同時に国家や民族で気合のこもった文書編纂を行わないならそれもまた理由があると思われます。 ・日本はなぜ国家、民族、宗教の文書の編纂に熱心ではなかったか？ 　まず日本の場合から見ていきましょう。 まず挙げられるのは日本の場合は自分で作らなくても中国から輸入してしまえばよかったという面があるかもしれません。 日本は中国という世界史トップの大文明と接していて海で隔てられているとはいえ交流しようと思えば交流できる地理的、地政学的な場所にあります。 自分で作らなくても輸入したらいいし、むしろ自分で作るより中国産の方が品質も上等です。 わざわざ苦労して自分で作る必要がありません。 自国の歴史や和歌などは中国から輸入できないので自前で作るしかありませんが、それ以外は中国には何でもあります。 中国には何でもある割には金銀銅などの貴金属には乏しいですが、それは逆に日本にはたくさんあります。 と言っても日本で鉱山開発や精製が進んだのはかなり後の時代かもしれませんが。 お互いにないものを交易で賄うのはまさにウィンウィンの関係で貿易論の理想です。 まあ中国は超大国で日本はちっぽけな国なので貿易規模も当初少なかったでしょうし中国にとっては日本はどうでもいい国ではあったと思いますが。 それに中国文明は策法体制で朝貢国貿易の時期が長かったでしょうから現代的な貿易とはちょっと違ったかもしれませんが。 中国という大文明があるおかげで日本では法律から制度から中国の物を悪い言葉を使うとまるパクリできます。 法律や制度や身分や技術、宗教、文字、神話や文化、技術、産業いろんなものを中国から導入できます。 まあ中国が持ち出しを許してくれないものもあるかもしれませんが。 日本語の語彙の中国語由来の物は圧倒的に多いでしょう。 仏教はインドの物ですが日本には全て中国を通じて導入されています。 法令や制度など律令制も中国の物です。 日本の得だか損だか分かりませんが特徴はそういうものを選択的に導入できるところです。 かつ導入した文物を編集可能です。 オリジナルを自分に合うように、あるいは気に入るように変えてしまえます。 しかもそれに文句言う人がいないし文句言われても構わなければいいだけです。 文句言う人もわざわざ日本にまで攻め込むこともないでしょう。 コスパが悪すぎます。 同じ中華文化圏の朝鮮やベトナムに比べると日本は得です。 中国のいいとこどりを中国の心証に関わらずできます。 そもそも中国も日本みたいな小国の東夷に興味もないし眼中にもなかったのではないでしょうか。 冊封体制や朝貢国になるかどうかも中国の意向に関係なく日本の都合で自分で勝手に決めています。 まあ日本ごときの辺境の小国に中国の意向というものがあったのかあやしいですが。 得なら冊封体制に入って朝貢するし得がなければ関わらないみたいな感じです。 それどころが日本はそもそも蛮族です。 四夷の東夷・南蛮・西戎・北狄のうち東夷が日本です。 蛮族は中国にとっては攻めてくる存在で中国はそれに対して防衛しないといけません。 わずらわしいことこの上ないどころかしばしば滅ぼされてしまい支配されるの繰り返しが中国の歴史です。 日本も例外ではなく朝鮮出兵で明と戦いましたし倭寇などで中国沿岸を荒らしましたし（倭寇は中国人も多かったが）、日中戦争で中国に戦争したりしています。 朝鮮やベトナムは地続きだったせいか直接攻め込まれたり支配されたりした歴史があり中国にはいろいろな複雑な感情を持ちがちです。 中国人としては世界の中心の漢民族と朝貢国と野蛮人に対する考え方がそれぞれ違います。 中国人は天然に世界の中心のリア充で虚勢を張る必要もなく自尊心や自信とすら呼べず無意識レベルで教示を持っています。 朝貢国は朝貢国です。 野蛮人は嫌いなのではないでしょうか？ 野蛮だから嫌いなのではなく中国に気ままに攻めてきたり王朝を滅ぼしたりするからです。 それに対して四夷の野蛮人対置は中国に対する感情が純粋というか単純というか素直というか無垢というか天真爛漫というか子供っぽい感じです。 別に地理的に離れているから攻められることを恐れることもありませんし、中国文明には敬意を払いつつ、得だと思えば責めたりします。 ・ためしに日本で日本の聖書を作ってみる 　なんとなく具体性があった方がいいと思うので日本版聖書、あるいは中国の全書のようなものを試しに作ってみましょう。 　これは一種の思考実験です。 　聖書は宗教書ですが歴史書でもありますし詩集も物語も目次文学も入ったユダヤ人が作ったユダヤ教徒のためのユダヤ民族のできるだけ全て、少なくとも核心部を網羅した文書です。 　しかもつくられた時代から近代的な紙の本ではありません。 　現代版の日本語訳聖書を思い浮かべたら作られた当初のイメージと会いません。 　聖書は全集のようなものでいろんな文献の集まりです。 　しかも基本は写本で複数系統あって、写本ごとに違いがあったりします。 　ただ集めればいいというものではなくどの写本がいいかとかどの表現を採用するとかオリジナルに近いとかいろいろ考えなければいけない現実の実務上の煩雑さもあります。 　いろんな文献から聖書にふさわしいものを選んでワンセットにしましたが当時の技術で紙の一冊の本にはできないでしょう。 　羊皮紙化なんかの巻物を集めたセットだったはずです。 　聖書というよりユダヤ教文献全集と呼んだ方がいいかもしれません。 　聖書の最初をモーセ五書と言いますが現代版の聖書で見ると章のように見えますがげんもともと別の書物です。 　現在は紙の導入や製本技術も向上したので一冊の本の一生のように見えますが例えば一番最初の創世記というのは昔は一個の文献で、おそらく羊皮紙の巻物でした。 　たくさんの巻物を集めて聖書と呼んでいたわけです。 　日本で日本人の日本教？（民族？）のための聖書を作ろうとするとまず文献集めと文献の選抜から始まります。 　古事記、日本書紀、万葉集は外せないでしょう。 　歴史書的な感じだと大鏡や平家物語や大日本史なども入るかもしれませんし他にもいっぱい候補はあるでしょう。 　万葉集のような詩や歌の系列だと勅撰和歌集や奥の細道のようなものも入るかもしれません。 　宗教的な物は多分難しくて日本は一神教でもありませんし、宗教だか宗教でないのかわからないようないろんな思想がてんこ盛りです。 　神道とまとめられる宗教があったとしてこれぞ聖典というものがハッキリしません。 　逆に仏教はお経が多すぎます。 　適当に、というと語弊がありますが般若心経や阿弥陀経や華厳経や妙法蓮華経や全集の有名な本など入れておいてオールスター化してもいいかもしれません。 　儒教はというとこれもいろいろありますが四書五経くらい入れておけばいいと思います。 　ユダヤ人の聖書もいろんな文学が入っているので源氏物語や枕草子や徒然草を入れておいてもいいかもしれません。 　中高や大学の文学部の初等過程で一通り習うような古典文学を入れることになります。 　その他必要なものを入れるだけでも膨大になりますがこれで十分というのは難しいです。 　そういう非常に煩雑なことをしないといけませんし意見がまとまるかと言えばまとまらないでしょう。 　きっといろいろな分派に分かれて争ったり合従連衡を繰り返すことになったりするでしょう。 　しかしそれ以前にこうも感じるはずです。 　「なぜこんなことをしなければいけないのか？」と。 　日本の古典や宗教書やその他の文献をまとめる、あるいはまとめる図書館を作るという発想が出にくいですし、必要性を感じないかもしれませんし、むしろ反対の声が出るかもしれません。 　つまり日本においては正典も全書も図書館も作る必要はないし、なかったのです。 ・なぜ日本以外が正典や全書や図書館を作りたがったか？ 　とすると逆の問いかけが生じるでしょう。 　なぜ日本以外の世界は文書を編纂したり正典を作ったり全書を作ったり図書館を作ったのか？です。 　これはいろいろ理由があるでしょうが作りたいから作ったと作らざるを得ないから作ったに分かれるのではないでしょうか？ 　あるいはその両方が混じっている場合があるかもしれません。 　作りたいから作ったのは権力者の趣味や何かの情熱があったからなどの理由が考えられます。 　日本の勅撰和歌集や高麗の大蔵教などはそういったものではないでしょうか。 　作らざるを得ないから作ったのは古代ユダヤ人の聖書であったり中国の各王朝の全書だったりではないでしょうか。 　聖書は最初から作る気があればディアスポラの前に作っていてもよかったのかもしれません。 　ディアスポラがあったから作らざるを得なかった側面が強いのではないでしょうか。 　中国の場合は様式美というか義務みたいなもので王朝交代があると前王朝の文書を焼いて新しい文書を編纂します。 　これは王朝のレジティマシーを保証するための必要な行事です。 　特に歴史の部分が全王朝の悪政に対する天命による易姓革命でなくてはいけないのでそういう体裁が必要です。 　文献を作りたい場合と作らざるを得ない場合の一致がある場合は例えばお釈迦様が死んだ後の仏典結集みたいなのがあるかもしれません。 　昔はインドはお釈迦様の時代は無文字社会とも言われていましたが現在の考古学では紀元前6世紀には南インドやスリランカでブラーフミーという文字が確認されているので暗唱して伝えた面もあったかもしれませんが文字で伝わっている部分もあるかもしれません。 　お釈迦様が入滅して生前の言行や教えを残そうというのもあったのでしょうが教えを残したいという情熱というか情念のようなものもあったのかもしれません。 　宗教の文献や聖典編纂は必要に迫られたり急いでまとめないなと大変だったりという場合があるでしょう。 　例えばディアスポラのユダヤ人は正典つくりを急ぐ必要があったでしょう。 　高麗は国家がしっかりあるので下級の必要性でなく宗教的情熱で国家事業として編纂を行えたのかもしれません。 　日本の場合はよく分かりませんが国家レベルで急いで全書や聖典を集めて編纂する必要性はなかったのでしょう。 　また自分で編纂しようという意欲というか情熱もあまりなかったのかもしれません。 　誰かが編纂したのを必要に応じて輸入したらいいです。 　またそういうものがあるところを把握していて場合によっては見せてもらいに行けばよかったのかもしれません。 　理由はいろいろ考えられるのですが、そもそも文献、あるいは文物が失われないという信頼感があったのではないでしょうか。 　例えばそもそも日本は平和だったということがあるかもしれません。 　都が戦乱に巻き込まれるのは応仁の乱とか幕末の蛤御門の変とか鳥羽伏見の戦いとかでしょう。 　応仁の乱と言っても内乱かもしれませんがグダグダした感じの喧嘩みたいな感じですし、幕末は京も焼けましたが基本的には世界的に見ると平和なものです。 　鳥羽伏見は神君徳川家康以来の英傑と言われた徳川慶喜が日本の内乱を避けようと引きましたし、江戸も西郷隆盛と勝海舟という一流の政治家の会談で線かから巻き込まれました。 　大陸国家の戦争や宗教戦争のような内乱のようなものは起こらなかったし起こるとも思っていなかったのではないでしょうか？ 　南北朝で楠木正成が戦略的に防御が難しい京都に敵を引き込む案も実現していません。 　だから織田信長の日演算延暦寺焼き討ちなど日本人にはびっくりだったでしょうが結局殺されてしまいました。 　もし論自身も家事もある国ですし文書は失われはしますが文書を残す、あるいは写本し引き継ごうとする継続への意志はしっかりしたものです。 　そもそも日本が災害や家事があっても安全で平和であればそもそも文献を集約しようとする蓋然性がなかったのかもしれません。 　むしろ文献を一か所に集めると家事や災害で失われてしまうリスクが生じます。 　関東大震災では東大が焼けて東大が集めた貴重な文献が大量にやけてしまいました。 　国内で分散補完しといた方が安全と思ってしまうほど日本人は日本を安全と思っていたのかもしれません。 　また日本人は日本にあったものしか受け入れませんし日本に合わなければ日本化する魔改造を行います。 　仏教を受容しても結局日本風に作り変えてしまいます。 　需要当時の混乱もありましたが最終的に江戸時代には戸籍管理と教育と先祖崇拝の儒教だか役所だか学校だか墓だか地域の寄り合い所かよくわからないものになってしまっています。 　文字も漢字から平仮名やカタカナを作りつつ、漢文も和漢混合分も普通の日本語も長らく使い続けます。 　律令制など輸入しながら科挙や宦官は輸入してません。 　新しいものを導入してもそれを日本風に作り変えてしまえばそれは日本の物になります。 　新しいものを編集したり改造したりしつつ古いものを残すという本能ともいえるような保守的、伝統主義ともいえるような国民性があります。 　古いものは意味が分からなくてもとりあえず保存する習慣というか慣習が何か行動原理というか思考原理に埋め込まれています。 　これを徹底的にしようとすると変に古いものはいじくりまわさないでありのまま置いておくということになります。 ・日本は文献が残っている国だが遺っているのは文書だけではない 　日本は比較的平和であったおかげで文献がたくさん残っている国です。 　ただ残っているのが文献だけではありません。 　いろんな建築物や文献以外の文物や文化や昔の慣習が残っているというか残しているかする傾向が高い国です。 　それもローマのように建築がしっかりしていたので残ったとか、他のどこかの遺跡のように発掘して再現したというわけではありません。 　文書もそうですが日本は木造建築ですし高温多湿ですし自身も火災もあるので失われてしまうこともあります。 　日本がいろんなものが残っているのは文献なら写本や写経、建物なら建て直したり捕囚して途切れなく維持し続けています。 　京都は1000年の都とか言って寺社仏閣が多いですが別に平安時代の建築がそのまま残っているのではなく古いものでも近世建築、つまり江戸時代の建築だったりします。 　伊勢神宮などは式年遷宮でいったいいつから続いているのかすらよく分からない感じで続いています。 ・もっとすごいものが残っている 　日本で最も脅威なのは王朝が残っていることです。 　それも神話の時代から、2600年前からです。 　まあ実際にどの時代から続いているのか分かりませんが少なくとも日本国内の歴史時代以前から続いている万世一系の王朝です。 　古代ユダヤが王国化したのはダビデからですが結局滅びてダビデの血統はどうなったのか分かりません。 　聖書ではイエスがダビデの血統を引いているというのを強調していますが血統や身分というのはそれだけ大切なものです。 　基本上流階級はいろいろ戦乱があっても上流階級のままであることが多いです。 　例えば今漫画で人気のキングダムは秦の時代の話ですが清王朝の重鎮はのちの時代でも上層階級です。 　主人公の李信は確か唐の詩人李白か誰かのご先祖様だったはずです。 　日本人は徹底的に血筋が残っている国です。 　古事記や日本書紀の登場人物の子孫が古い神社の神主さんだったりします。 　その最たるものが天照大神と天皇家ですがそれに限らず古い家柄がたくさんあります。 　古代迄遡らなくても先祖が源平藤橘である家はたくさんあると思います。 ・結論 　雑駁としてしまいましたが日本は別に聖書も中国のように文献を集める必要もなかったということです。 　むしろ集めない方がよかった可能性すらあったということです。 　わざと全集や全書を作らなかった、といううがった見方さえできます。 　しかもその発想は文献とか文書に限らずあらゆる文物に対するスタンスだったかもしれないというものです。 　他方で日本外の多くの文化は全集的な文書を作る、にべもない言い方をしてしまえばメリットが大きかったから作った、という見方をすることができます。 　物事何にでも理由、特に合理的な理由があるとは言えないかもしれないかもしれませんがいろいろな見方や考え方をすればそれなりの理由は見つかる場合がありますし、まったく理由がなくても理由を作って後付けすることもできます。 　そういう意味では古代ユダヤ人は聖書を作る理由があったし、日本は聖書のようなもの、中国のような全書を作らない理由、しかもそれが消極的な理由ではなく積極的な理由があったのかもしれません。 日本が聖書を作らなかったのは、文化的怠慢や欠落ではなく、『生きた伝統』という究極の正典が存在し、かつ地理的条件がそれを許したからです。それは世界の主要文明とは異なる、独自のアイデンティティ維持の形態だったのです。

The Dilemma of a God Too Great: Strange Things Happen When God is Overly Exalted

The Dilemma of a God Too Great: Strange Things Happen When God is Overly Exalted When God is made transcendent to the extreme, He recedes from everyday touch, and the distance from believers widens. To bridge this distance, the Religions of the Book have layered "bridges" of covenants and laws, prayers and liturgies, communities and customs. In contrast, in Japan, gods (kami) are perceived as "dwelling" in places, things, and actions, and this tangibility itself became the mechanism for sustaining faith. The difference between the two is not one of good or evil, but a "difference in distance" designed by historical and geopolitical conditions. The God of the Bible is Transcendent; the Gods of Japan are Immanent "The greater the god, the better." One would normally think so. And perhaps that is the case, but the good may come as a package deal with the bad. It is a relationship of opportunity cost or trade-offs, as they say in economics. For a simple contrast, let's consider the gods of Japan. The Japanese gods are incredibly close and personal. It's not that one specific deity is close, but rather that the culture readily accepts the human act of feeling a god's presence or sensing divinity and sanctity in something. In fact, doing so can even be seen as a sign of piety. The culture is not only accepting but actively positive about imbuing things with heart (kokoro), soul, and feeling for gods, Buddhas, or something else. There is a theory that the Japanese are atheists, but while it may have diminished recently, it is rare to find a country so overflowing with things that could be considered religious—shrines, temples, small wayside altars, household altars, Jizō statues, and so on. Even today, Japan may rank high in the world in this regard. And the human heart itself values faith. While it is often unclear what that faith is directed towards, it is a national characteristic to cherish the feelings and sensibilities of faith. However, there is also a very strong tradition of saying "NO" to fanaticism or the imposition of any single religion that makes one lose perspective. The fact that the Japanese are devout and the fact that they reject the absolutization of any one religion may be two sides of the same coin. The God of the Bible In contrast to Japanese religion, let's consider the God of the Bible. Religions that hold the Bible as their sacred text are called the Religions of the Book. Christianity, Judaism, and Islam are well-known examples; they are a group of religions that connect with God through scripture. These religions, though with varying degrees of intensity, exalt God to the extreme. In these religions, there is only one deity. He is the absolute and transcendent God. There is a passage in the Bible that says, "to see Him is to die." In fact, across the entire Old Testament (I will exclude the New Testament for this discussion), I believe only two to four people have ever directly seen or met God. The New Testament is excluded because the position of Jesus makes it complicated; if Jesus is God, then the characters in the Bible met God constantly. This is fine for Christianity, but for Judaism and Islam, while the New Testament is a valuable document, it is not their sacred text, and they do not hold the view that Jesus is God or the Son of God. Therefore, to take a general overview of the Biblical religions, the New Testament is excluded. The Biblical religions exalt God to the max. The degree of transcendence and absoluteness, from the perspective of a people as faithlessly impious as the Japanese, is so extreme that it seems impossible to elevate Him any further. Seeing this, a Japanese person might have several questions. It's human nature to want to praise one's favorite. Why did we Japanese not exalt our gods to such an extent? Or, why did the Biblical religions exalt their God to the absolute limit? The latter may seem natural, but since many religions do not elevate their objects of faith to such a degree, it can be a point of inquiry. Why Did the Japanese Not Exalt Their Objects of Faith So Much? Why did the Japanese not elevate their objects of faith as much as the Biblical cultural sphere? While there are Buddhist sects like Jōdo Shinshū that highly exalt Amida Buddha, it doesn't seem to be to the same extent. There are likely many reasons for this, and each may form part of the answer. But to put it simply, it's possible that the Japanese did not need to elevate their objects of faith that much. Furthermore, the very idea of elevating an object of faith to such a degree may not have occurred to them. Why Did the Biblical Cultural Sphere Exalt God to the Extreme? In the Biblical cultural sphere, again with variations, immense effort is poured into how to elevate God. There are likely many reasons for this as well, and each may have its own merit. But let's consider it in comparison to why the Japanese did not do so. The Biblical Cultural Sphere Needed to Exalt God Reading the Bible, especially the first half, reveals something of a battle between the common people who wanted to worship foreign gods and the conservative monotheists. From the Sinai Covenant to the Babylonian Exile, a large part of the history is a religious struggle—how the conservative faction tried to bring back the majority of the people who had little interest in their own religion and were attracted to others. Palestine-Israel is geographically a crossroads of civilizations and peoples. The Kingdom of Judah was not inhabited by Jews alone. It was also influenced by various surrounding advanced cultures. As a geographic and geopolitical nexus, it was natural for various things to flow in, for trade to be active, and for Jews themselves to leave their homeland to do business in various regions. It would be strange to think they were not influenced by other countries and cultures in terms of religion, language, culture, artifacts, and immigration. The ancient Kingdom of Judah, despite its ups and downs, was a minor power for much of its history. It was inevitably influenced by powerful surrounding nations and peoples such as Egypt, the Orient, the seafaring Phoenicians, the Greeks, and the Romans. In a sense, it would have been difficult not to be influenced by other religions. In such an environment, religions must compete. It's a competition of how great one's own religion is, and a competition to win believers. While the Jewish religion is an ethnic one, when documents are created, the subjectivity and intentions of the creators are embedded. Furthermore, it's doubtful whether the Jewish people of that time had a modern sense of ethnicity. To survive religious competition and win back believers, it was necessary to elevate their own religion and God. Let's compare the fact that the Japanese had no concept of elevating their own religion with the situation of ancient Judaism. Elevating or making an object of faith transcendent has its good sides, but it's conceivable that undesirable things can happen. For example, the distance between God and the believer widens. If "to see Him is to die," then you cannot see Him. Uttering His name carelessly is forbidden, and in fact, the pronunciation of the Jewish God's name was forgotten. Idolatry is also forbidden. Many people might think, "What's wrong with simply not making pictures or statues?" But to make a statue of the great God is presumptuous. To think that God can be represented by a form is also presumptuous. God is the Creator, and all other things are His creations; for a mere creation to represent God is the height of presumption. Furthermore, making pictures or statues can lead to emotional projection, and a faith in the object itself may arise. To represent God with a creation is already disrespectful, but to project emotions onto it and treat a mere object as if it were God is even more presumptuous. The Biblical religions, with variations, dislike and forbid feeling God in things. They are constantly on guard against not only feeling divinity or sanctity in things, but also against imbuing objects with human passions—heart, soul, passion, or whatever else. Such things are not only disrespectful to the God of the Bible but could also be a breeding ground for polytheism. History suggests that while God is supposed to be one, it is human nature to create several gods or objects of faith. If God is Absolute, Transcendent, and Extreme, the Distance to Man is Infinite Exalting God has its good sides, but let's look at the demerits. The more transcendent God becomes, the greater the distance from humanity. If the distance becomes too great, there is a danger that He becomes effectively non-existent. There is a possibility of hollowing out. It's not like a battle manga, but like Dragon Ball, it was often the case that if it wasn't successful, it became uninteresting, the readers lost interest, and the series was cancelled. That might still be the case today. To prevent this hollowing out and to connect God and man, the Biblical religions have devised dozens of ways to strengthen their religious power, with commonalities and differences among them. However, effective measures vary with the times and regions, and what was effective in one era or place could be a negative in another. Perhaps this is related to why Biblical religions have not spread widely in Japan. What Concretely Happens When God is Elevated? The basis of Biblical religions is the covenant. This is true for Judaism, Christianity, and Islam. For example, Christianity may seem very lenient with its covenants, but it adheres to what must be adhered to. In Christianity, the New Testament removed dietary restrictions, so unlike Jews and Muslims, they can eat anything—but they do so in accordance with the Bible. Thus, observing the covenant and the Law is the basis of being a believer. Beyond that, there are many other customs, rites, rituals, commentaries, and non-Biblical texts. For Judaism, the Mishnah, and for Islam, the Quran and Hadith, influence the lives and faith of believers. Even if not adopted into the Bible, many documents from that time exist. In such a context, praying several times a day becomes a habit, and there is the Sabbath. However, to maintain monotheism and the transcendence of God, as times, regions, and cultures change, what was once necessary for religion can sometimes have strange effects or even become the foundation for anti-religious sentiment. The Modern Era God created the world, humanity, and the universe. On the final day, He will resurrect the dead and judge whether they properly kept the covenant during their lives. These are clear roles, but how God interacts with us in our daily lives is subtle. Research shows that in times of trouble, East and West, people tend to pray to God. However, the God of the Bible does not necessarily help suffering people easily, and there are passages in the Bible that warn against using God in such a way. If you can't rely on Him when you're in trouble, that's a minus point for believers. There is also deism, the idea that God created the world and its laws, and now the world just runs according to that system. This gives rise to the idea that as long as the system exists, it doesn't really matter whether God is there or not. This is likely related to the formation of the modern West. Modern sociology, whether Weber or Sombart, is systemic in its thinking. It also rejects magical or superstitious thinking. In economics, classical economics developed in the direction of seeing things as things, without imbuing them with emotion. This is materialistic, and it's true for both liberalism and Marxism. Whether Calvin, Leibniz, or Laplace's demon, the worldview is pre-established or deterministic. It's a worldview where an individual, no matter what they do, cannot connect with God. From the Beginning, Contact Between God and Man Was Tenuous Sometimes, one can feel God through mystical or transcendent experiences. Ayrton Senna reportedly felt God during a race. There is an astronaut who felt God and later became a clergyman. The famous mountaineer Reinhold Messner reportedly felt God in a critical situation during a climb. I heard that a free diver, during a time when records of over 100m were being contested, felt something like God. The dolphin researcher John C. Lilly reportedly observed transcendent experiences when he placed people in a sensory deprivation state and administered hallucinogens like LSD. Timothy Leary, a former Harvard professor and father of the psychedelic and hippie cultures, aimed to have mystical experiences through psychoactive drugs. These are all experiences of God in special situations. They are not ways to feel God in daily life. It's well-known that new religions and cults use special training to induce non-ordinary experiences. Orthodox religions also sometimes use progressivism, ecstatic states, or certain substances (like cannabis) to feel God. Islamic mysticism is famous. In Christianity, Gnosticism was once popular. The ultra-Orthodox Jews of today, who are ultra-right-wing or ultra-conservative (not to be confused with another group of ultra-conservative Jews), were a new sect born around Ukraine in the early modern period, considered cult-like at the time, who held gatherings where they would sing and dance into ecstatic states, and were looked upon strangely by other ordinary Jews of the time. Europe seems strong in the Bible and Christianity, but depending on how you look at it, it has a history of only a few thousand years. There were powers like the Grand Duchy of Lithuania that resisted Christianization even in the Middle Ages. And in the late Middle Ages, the Renaissance began, and by the early second millennium, Christianity was shaken, and in the modern era, it's quite shaky. A thousand years is both a long and a short time. In regions where various peoples, religions, trade, and cultures gathered, history is a jumble. Japan, all things considered, was peaceful. In fact, Japan was incredibly peaceful. War can advance civilization, but it also makes the world more complicated. Peaceful times allow for maturation. It's a gentle, sweet world where you can do what you like without rushing. You can often get by without doing anything too edgy or radical. The Environments of the Biblical Cultural Sphere and Japan Were Completely Different The Biblical religions are a group of religions that were born and maintained in a very messy environment. Japan is an island nation with a history of being able to view the continent as someone else's problem for long periods. It would be strange if, with everything being so different, they ended up with similar religions. There are good reasons why the Biblical religions became exclusively monotheistic, and that may have, in turn, become the matrix for modern secularism, deism, atheism, and agnosticism. It may have been useful for creating a materialistic society, economy, science, technology, and industry. Conversely, the reason Japan did not create such things may be that the relationship between gods and people was too close, and they have always had a close, not distant, relationship. I think this tendency still exists today. This sense of dissonance may be one of the reasons why the Biblical world and Japan are compared as completely different cultural spheres.

偉すぎる神様のジレンマ、神様が偉すぎると変なことが生じる

偉すぎる神様のジレンマ、神様が偉すぎると変なことが生じる 神を極限まで超越化すれば、日常の手触りから後退し、信者との距離は開く。その距離を埋めるために、啓典宗教は契約と律法、祈りと典礼、共同体と習俗という“橋”を重ねてきた。対して日本では、神は場所や物や行いに“宿る”ものとして感受され、可感性が信仰の維持装置になった。両者の差は善悪ではなく、歴史的・地政学的条件が設計した「距離のちがい」である。 ・聖書の神様は超越神で日本の神様は身近 　神様はえらいに越したことはありません。 　と普通は思うでしょう。 　多分そうなのでしょうがよいことの裏側には悪いこともセットで着いてくるかもしれません。 　経済学でいう機械費用やトレードオフの関係です。 　簡単なところで対照（コントロール）にもなるので日本の神様を考えてみましょう。 　日本の神様はめちゃめち身近です。 　ある特定の神様が身近というわけではなく人間が神様を感じたり何かに神性や聖性を感じたりすることを素直に受け入れます。 　むしろそうであった方が信心深さと見なされたりさえもすることもあります。 　神性や聖性だけでなく物事に心を籠めたり魂を込めたり神を感じたり仏を感じたりその他何かを感じたりすることに肯定的でむしろ積極的です。 　日本人は無神論という説がありますが最近はだいぶ減りましたが日本ほど神社や仏閣や祠や神棚やお地蔵さまやとうしんこうその他宗教的と思えるものが国中あふれかえっていた国も珍しかったかもしれませんし今でも世界の上位の方かもしれません。 　そして人の心も信心を貴びます。 　何に対して信心を感じているのかよく分からないことも多いですが気持ちや感性に信仰心を大切にする国民性です。 　ただし狂信的だったり前後を見失って何かの宗教を押し付けられる場合にはNOをいう伝統が非常に根強くあります。 　日本人が信心深いこととある宗教を絶対化することを拒絶することは何か同じものの別の側面なのかもしれません。 ・聖書の神様 　日本の宗教に対して聖書の神様を考えてみましょう。 　聖書を聖典とする宗教は啓典宗教といいます。 　キリスト教、ユダヤ教、イスラム教などが知られており、啓典というと聖書を通じて神様とつながる宗教群です。 　これらの宗教は温度差はあれ神様を上げまくります。 　これらの宗教では神様は１柱（1人？）しかいません。 　それは絶対神で超越神です。 　「見たら死ぬ」という記述が聖書にあったはずです。 　実際に聖書の中で神様に直接神様を見るか会ったことがある人は聖書全体で2～4人くらいしかいなかったと思います。 　ただし聖書と言ってもキリスト教でいう旧約聖書を指すことにして新約聖書は除くものとします。 　新約聖書はイエスの位置づけが難しいので省くこととします。 　これはイエスを神とするなら聖書の登場人物はイエスという神と会いまくっていることになってしまうからです。 　そもそもキリスト教にとってはそれでいいでしょうがユダヤ教やイスラム教徒にとっては新約聖書は貴重な文献ではあっても聖典というかイエスと神だか神の子だかとする見解はとっていませんので聖書系宗教を全般的に俯瞰するために新約聖書は除きます。 　そもそも聖書系宗教では神を上げまくっています。 　超越度と絶対度が日本人のような無不信心？な民族というか不届き？な民族からすると神をめちゃめちゃ上げていてもう上げることがこれ以上不可能なくらい上げています。 　そういう様子を見ると日本人としてはいくつか疑問がわくでしょう。 そもそも自分の推しはあげたくなるのが人情です。 なぜ我々日本人は神様を聖書系宗教のように上げまくらなかったのでしょうか？ あるいはなぜ聖書系宗教は神様を極限まで上げたのでしょうか？ 後者は当然のように見えますが別に神様やら自分たちの信仰対象をそこまで上げてない宗教も多いのである種の疑問点や問題提起となりえます。 ・なぜ日本人は自分たちの信仰対象をそこまで上げなかったのか？ 　根是日本人は聖書文化圏のように自分たちの信仰対象をそんなに上げなかったのでしょうか？ 　浄土真宗の様に阿弥陀様を上げまくった仏教周波などはありますが聖書文化圏ほどではなさそうです。 　これにはいろいろ理由があるでしょうし、いろんな意見があってよくそれぞれが答えの一部を形成しているでしょう。 　ただ簡単にいくつか挙げてみると、日本人は信仰対象をそこまで上げる必要がなかった可能性があります。 　またそもそも信仰対象をそこまで上げるという発想自体がなかったのかもしれません。 ・聖書文化圏ではなぜ神を極限まで持ち上げたのか？ 　聖書文化圏ではこれも宗教や宗派によって温度差はありますが神を以下に持ち上げるかに心血を注がれています。 　これにもいろいろな理由があるでしょう。 　そしてそれぞれの理由にはみんな一理あるのかもしれません。 　網羅的に理由を挙げて言ってもいいのですが先ほど日本人が自分たちの信仰対象をそこまで持ち上げなかった理由を挙げてみたのでそれと比較して考えてみます。 ・聖書文化圏では神様を持ち上げる必要があった 　聖書を読むと特に前半は異教を信仰したい庶民と保守的ユダヤ教徒の戦いみたいなところがあります。 　モーセの市内契約からバビロン捕囚くらいまではその宗教闘争？というかいかにユダヤ教保守派がユダヤ教に関心が薄く他の宗教に魅力を感じて信心している多数派のユダヤ人をどのようにユダヤ教に引き戻すかの歴史が大きな部分を占めています。 　パレスチナ・イスラエルは立地的に文明や民族の交差点みたいなところがあります。 　ユダヤ王国にせよユダヤ人だけが住んでいたわけではありません。 　またいろいろな周辺の先進文化の影響を受けています。 　立地的に地理的・地政学的要衝ですから国内にいろいろなものが流入してきますし交易も盛ん、ユダヤ人自身も故国を離れていろいろな地域で商売なりなんなりをしていたでしょう。 　ほかの国や文化圏の影響を、宗教のみならず言語や文化や文物や移民などいろいろな影響を受けてないと考える方が不思議です。 　それで古代ユダ王国だけでいうといろいろ興亡はあるでしょうが弱小国家である時期が長かったでしょう。 　周辺にはエジプト、オリエント、フェニキアなどの海洋民族、ギリシア人、ローマ人などのあらゆる面で強力な民族、国家の影響を受けざるを得ません。 　ある意味他の宗教の影響を受けない方が難しいでしょう。 　こういう環境の中では宗教は競争しなければいけません。 　いかに自分の宗教がすごいかの競争でもありますし、いかに信者を獲得するための競争でもあります。 　ユダヤ人の宗教は一応民族宗教ですがそもそも文献を作るときにはその文献を作る人の主観や意図が入り込みます。 　それに現代的な意味での民族意識が当時のユダヤ人にあったかというとあった可能性もありますがそもそもなかったでしょう。 　宗教の生き残り競争、信者獲得、というか信者奪回を図るには自分の宗教や神を上げる必要があります。 　日本人が自分の宗教を上げるという発想がなかったという点と古代ユダヤやユダヤの宗教を比較して考えてみましょう。 　信仰対象を偉くしたり超越化したりするといい面もありますが多分望ましくないことが起こることもありうると考えられます。 　例えば神と信者の距離が遠くなるということが考えられます。 　「見たら死ぬ」なら見ることはできません。 　みだりに名前を唱えることも禁止で実際ユダヤ教の神の名は読み方を忘れられてしまいました。 　偶像崇拝も禁止です。 　単に絵や像を作らいないのでこれの何がいけないかと考える人も多いでしょう。 　そもそも偉大な神の像を作るなど不遜です。 　神が形で表されると考えるのも不遜です。 　神は創造主でその他すべての物は神の被造物ですが緒戦被造物にしか過ぎないもので神をかたどるなど不遜の極みです。 　それに絵や彫像を作るとそれに感情移入して物に対する信仰が発生してしまう可能性があります。 　被造物で神をかたどるだけでも不敬なのにそれに感情移入してただの物に過ぎないものを神のごとく扱うというのはますます持って不遜です。 　聖書系宗教は温度差はありますが、物に対して神を感じるのを嫌がりますし禁止します。 　物に対して神性や聖性を感じるのみならず、物に対して感情移入、心や魂や情熱や何かわかりませんがいろいろな人間の情念というか想いを籠めようとすることに対して常に神経をとがらせています。 　そういうことは聖書の神に対する不遜どころか多神教の温床になるかもしれません。 　神は聖書の神一人（１柱）しかこの世に存在しないということになっているのに、人情というか人間にはいくつかの神、いくつかの信仰対象を作ってしまうという習性があるということを歴史は示唆しています。 ・神は絶対で超越で極限なら人と神の距離は無限大 　神をアゲアゲするといい面もあるかもしれませんがあえてデメリットと思われる面を上げてみます。 　神を超越化すればするほど人間との距離は開いていきます。 　あまり距離が空きすぎると事実上存在しないのとおんなじになってしまう危険性があります。 　空洞化というか空っぽ化してしまう可能性があります。 　ジャンプのバトル漫画とは違うかもしれませんがドラゴンボールのように成功しないと面白くなくなってきて読者もしらけてしまって打ち切りになることがよくありました。 　今でもあるかもしれません。 　形骸化させずに神と人間の間をつなぐために聖書系宗教では宗教や宗派によって共通するもの、違うものを含めて十重二十重に宗教力を強めるための工夫をいろいろ行ってきました。 　ただこういうのも時代や地域によって有効な対策は違いますし、ある地域時代で有効だった対策が別の時代や場所や文化圏ではマイナスになる場合もあります。 　もしかしたら日本で聖書系宗教が広まりにくいのも何かそういうものが関係しているのかもしれません。 ・神を高めると具体的にどうなるのか 　聖書系宗教の基本は契約です。 　これはユダヤ教でもキリスト教でもイスラム教でも変わりません。 　たとえばキリスト教は契約が非常に緩く見えますが守るべきものは守っています。 　キリスト教では新約聖書で食物制限なくしたのでユダヤ人やイスラム教徒と違って何でも食べていいだけでこれは聖書に従って食べているだけです。 　このように契約や律法を守るのが信者である基本です。 　それ以外にもいろんな習慣や儀礼や儀式や注釈や聖書以外の文書がいろいろあります。 　ユダヤ教ならミシュナとかイスラム教ならコーランやハディスなどが信者の生活や信心に影響を与えるでしょう。 　また聖書に採用されなくても当時の文献はたくさんあります。 　そういう中で一日に何回かお祈りするとかそういうのが習慣として生きていくでしょうし安息日などもあります。 　ただ一神教と神の超越性を保つために時代や地域、文化もどんどん変わっていくのである時期には宗教に必要だったものが宗教に立っておかしな作用や場合によっては反宗教的な土台になることもあります。 ・近代という時代 　神は世界や人間や世界を作りました。 　また週末の日には死んだ人間を復活させ生きている間に契約をきちんと守っていたかを侵犯します。 　こういうはっきりした役割はあるのですが日常で神様がどう我々とかかわるのかは微妙です。 　洋の東西苦しいときは神頼みしたくなる心理が働くという研究があります。 　ただ聖書の神様は苦しんでいる人間を簡単に助けてくれるとは限りませんし、そういう神様の利用をいましめるような聖書の記述もあります。 　困ったときに頼れないとなるとなかなか信者にとってはマイナスポイントです。 　神は世界を作って世界の法則を作ったので後はそのシステムに沿って世界は勝手に動いていくという理神論という考え方もあります。 　そうするとシステムがあるだけでシステムが稼働している間は神はいようがいまいが事実上どっちでもいいのではないか、という考え方も生まれます。 　多分こういうのが西洋近代の成立に関係します。 　近代社会学を見るとウェーバーにせよゾンバルトにせよシステム的な思考です。 　かつ魔術的思考というか迷信的なものを排します。 　経済学の方でも古典経済学は物質主知劇というか物は物として感情などを籠めないで見ていきましょう、という方向で経済や商業、金融が発展していきます。 　唯粒論的、といってもよくこれは自由主義でもマルクス主義でも変わりません。 　カルヴァンにせよライプニッツにせよラプラスの悪魔にせよ予定調和的というか決定論的です。 　一個人がどう臨んだところで神とつながることがない世界観です。 ・そもそも昔から神と人間は接触が薄い 　時に神秘体験や超越体験をして神を感じることがあります。 　F1のアイルトンセナはレース中神を感じたそうです。 　宇宙飛行士で神を感じてその後聖職者になった人もいるそうです。 　高名な登山家ラインホルト・メスなーは登山中の危機的状況で神を感じたそうです。 　素潜りで100m以上潜るような記録を争っていた時期に選手のひとりが神のようなものを感じた、というのを聞きました。 　イルカ博士のジョン・C・リリーは人間を無刺激状態にしてLSDのような幻覚剤を投与したら超越体験を観察したそうです。 　ハーバード大学の元教授でサイケデリック文化やヒッピー文化の祖であるティモシー・リアリーは向精神薬で神秘体験をするのを目指しました。 　こういうのは全て特殊な状況によっての神の体験です。 　日常生活で神を感じる方法ではありません。 　新興宗教でもカルトが特殊な修行で非日常体験を感じさせる手法があるのは有名です。 　正統的宗教でも神を感じるために進歩主義や狂騒状態、ある種の薬剤（大麻など）を使う場合があります。 　イスラム神秘主義は有名です。 　キリスト教でも神智主義というのが流行ったことがありました。 　ユダヤ教の超正統派と言われる現在の超右翼というか超保守派は（超正統派の他にユダヤ教徒には超保守派というのもあるのでそれとは違います）近代初期にウクライナ周辺で生まれた当時はカルト的と言われた新興宗派で歌ったり踊ったりの狂騒状態になる集会を行うようなもので当時の他の普通のユダヤ教徒からは奇異な目で見られていたそうです。 　ヨーロッパというのは聖書とキリスト教が強そうですが考えようによっては高々数千年余りの歴史しかありません。 　リトアニア大公国など中世になってもキリスト教化を拒んでいた勢力も普通にありました。 　しかも中世末期には早速人文復興で1000年代前半にはキリスト教も揺らいで近代になるとかなりキリスト教ぐらぐらです。 　1000年というと長いようで短くもあります。 　島も大陸のいろんな民族や宗教や交易や文化が集まった地域では歴史もぐじゃぐじゃです。 　日本はなんだかんだと言って平和でした。 　というか日本はめちゃめちゃ平和でした。 　戦争は文明を発展させたりもしますがいろいろ世界がややこしくなっていきます。 　平和な時代は成熟を許してくれます。 　何かを急いでやらなくても比較的好きなことをしていられる緩くて甘い世界です。 　あまりとんがってラディカルなことをしないでいられることも多いでしょう。 　 ・聖書文化圏と日本では置かれた環境が全く違った 　聖書系宗教は非常にごちゃごちゃした環境で生まれて維持してきた宗教群です。 　日本は島国で大陸のごとを人ごとのように眺められていられる時期が長かった過去、ヒストリーがあります。 　何もかも全然違うのに同じような宗教になるとは逆に変な話です。 　聖書系の宗教が排他的唯一神教になるのもそれなりに理由付けできますし、それが逆に近代に脱宗教や理神論、無神論、不可知論を生む母体になったのかもしれません。 　唯物論的な社会、経済、科学、技術、産業を生むのに役に立ったのかもしれません。 　逆に日本がそういうものをうめなかったのは神様と人間が近すぎた、関係が近いし水臭くない関係をずっと持ってきたせいかもしれません。 　この傾向は現在でもあると思います。 　ここら辺の違和感が聖書的世界と日本が全く違う文化圏として比較される原因の一つかもしれません。

The Essential Difference Between Japan and Biblical Cultures: What Institutions Cannot Change

The Essential Difference Between Japan and Biblical Cultures: What Institutions Cannot Change Understanding This Reveals the Essence When we engage with the world, where we place our "heart" (kokoro) differs by culture. In Japan, there is a strong tendency to perceive a spiritual essence in objects and to imbue actions with sentiment (jō) through the concept of "the Way" (michi). In contrast, in the Biblical cultural sphere, the doctrine of a strict distinction between the Creator and the created, along with the covenant (the Law), suppresses the excessive attribution of divinity to objects. The difference between the two has been projected not only onto religious practices but also onto art, finance, and technological ethics—though one must avoid generalizations, as variations across eras and sects are significant. This essay will re-examine this difference through the twin axes of the "capacity for emotional projection" and the "governing power of the covenant." Attitudes and Sensibilities Toward Things are Fundamentally and Powerfully Different The idea that "all people are the same" is a lie. This is not about inequality or discrimination. It's about a difference in how we perceive the world. More specifically, our sensibilities toward things are different. While this may be an acquired trait, it creates a fundamental divergence. What is this difference? It can be summarized as follows: "In the Biblical cultural sphere, people are trained not to feel divinity in things (the created), whereas in Japan, people are trained to feel a heart or spirit (Buddha-nature or divinity) in things." Japanese Culture Projects Emotion; Biblical Culture Keeps Its Distance If I may speak bluntly, even at the risk of being misunderstood, Japanese culture is one that trains people to project their emotions—to pour their feelings, heart, passion, or soul into physical objects. In contrast, the mindset of the Biblical cultural sphere—though there are variations between, say, Catholics and Protestants—is a culture that trains people not to project emotion onto objects, or to at least restrain it. To a certain degree, this is why Catholics might feel more personable, while Protestants, like many in Britain or America, can seem aloof and cold. Though the trend has changed recently, in the past, Japanese students studying in the UK or the US often felt they received a rather cold reception. Natsume Soseki is a famous example. Amidst the chilly atmosphere of England, he verged on a nervous breakdown. Upon returning to Japan, he grappled with Western modernization, and through experiences like the ritual suicide of General Nogi Maresuke and his own battle with a bleeding ulcer, he came to realize the ancient heart (kokoro) of the Japanese people. The history of Japanese thought is a history of the heart. In ancient times, it was the "clear and bright heart" (seimeishin); in the medieval period, the "honest heart" (shōjiki); and at the end of the Edo period, the "sincere heart" (seijitsu). It is a philosophy of kokoro, or what can be rephrased as a philosophy of chūjo (sincerity and empathy). Chū (忠) means sincerity and earnestness—it is internal to one's own heart. Soseki was raised in the Edo era and belonged to a generation that remembered it. Mori Ogai, also deeply moved by Nogi's suicide, wrote a novel about it; clearly, it struck a chord with those raised before the Meiji era. Nogi Maresuke was a fellow student and relative of Yoshida Shoin. They received a spartan education in selfless public service under the same master. Yoshida Shoin's philosophy, in a word, is a philosophy of the heart. The Wang Yangming school of Neo-Confucianism, which entered Japan during the Edo period, was adapted into a Japanese form called Shingaku ("heart-learning") and, though it had unique aspects developed by figures like Ishida Baigan, it spread among the common people and became the spiritual pillar for the patriots of the Meiji Restoration. Jo (恕) means compassion and forgiveness. As the character's form suggests (like-hearted), it is the act of thinking and feeling from another person's perspective. Confucius called this the most important thing in Confucianism, or perhaps for all humanity. He went further, stating, "The way of the noble person is nothing but sincerity and empathy (chūjo)," implying it is a sufficient condition. While perhaps a rhetorical flourish, taken literally, it means that for a human being, having a heart and showing consideration is all that is needed. The Western Case In contrast, Western culture can be described as one of emotional distance. Excessive emotional projection is avoided because it could lead to the impiety of feeling divinity in objects other than God, or seeing God in what is merely His creation. As such, people are trained to maintain a certain emotional distance from things. Of course, being human, people do project emotions onto many things, so the boundary is ambiguous. In the days of a more fundamentalist Saudi Arabia, photographs, pictures, and dolls were banned from the country. Seeing events like the modern Japan Expo there might seem unbelievable now, but that former stance was, in a way, more faithful to the scriptures. Marc Chagall, a Jewish painter, was a special case. Not projecting emotion onto things is well-suited for commerce and finance. In Shakespeare's The Merchant of Venice, the Jewish merchant Shylock is depicted as a villain. But the Catholic world, which permitted idols, and a Jewish merchant, who was forbidden from idolatry and engaged in moneylending (interpreted as forbidden in Christianity), likely had such different sensibilities as to be temperamentally incompatible. Conversely, the fact that Protestantism, which banned idolatry, gave birth to both capitalism and Marxism may have something to do with this lack of emotional projection onto objects. First, from Japan The Japanese people feel a heart (kokoro) in things. It's unclear if this is a remnant of ancient animism, but modern Japanese people certainly have animistic elements. Part of this may be the Shinto idea of Yaoyorozu no Kami (eight million gods). The Kojiki and Nihon Shoki depict gods as natural objects, or natural objects as gods. It might also be the influence of the Tendai Buddhist concept that "all mountains, rivers, plants, and trees have Buddha-nature." It posits that all things possess an innate potential for enlightenment. The influence of Esoteric Buddhism, which likely came from Hinduism, may also play a role; it too sees objects as Buddhas or their attendants. On top of this, it is thought that Prince Shōtoku intentionally promoted religious syncretism through the concept of Honji Suijaku, where Shinto gods were seen as manifestations of Buddhist deities. There is also the influence of Taoist thought. Though different from the Tao of Laozi and Zhuangzi, Japan uniquely transformed the concept of "the Way" (dō or michi), particularly through the influence of Zen. Every action and object is seen as part of the total cultivation of the spirit and heart. This is a way of thinking that elevates not only the self but also the object. In Kendo, one feels a spirit in the sword; in the Tea Ceremony, one pours one's heart into every action, gesture, and the space itself. Taoism itself sees the divine in the earthly order. Though less conspicuous, Taoism has dissolved into Japanese culture in various forms, such as local confraternities (kō) and the Seven Lucky Gods. What the Japanese Imbue in Objects The Japanese imbue objects with something. What exactly that is, is hard to say, and it could be many things. Perhaps they pour in their soul or passion. Perhaps it is emotional projection. Perhaps it is the kokoro that Soseki realized in his later years. Perhaps, as the mathematician Oka Kiyoshi said, it is emotion or sentiment (jōcho). Perhaps it is personification. Perhaps they feel Buddha-nature or divinity. Perhaps they see all things as part of reincarnation, not discriminating between them and humans, but seeing them as equals. Perhaps they believe that something like a tsukumogami (a spirit that comes to inhabit old tools) dwells in objects. Perhaps the Chinese idea of hun and po (two aspects of the soul) is present. Perhaps, as in the Ainu bear ceremony (Iyomante) or Japanese folktales, they believe animals can become human. The examples are endless, but this way of thinking is, in fact, heretical from the perspective of the Bible. Biblical Culture Does Not View Things with Emotion In the Biblical cultural sphere, people do not view things with emotion; they are trained not to. "Emotion" is too broad, so let's specify it here as divinity or a heart/spirit. One reason is that the Bible regulates it. Or perhaps, also related to the Bible, there is a difference between agrarian and pastoral peoples. The Japanese, being Buddhist, have precepts against taking life. Truly, one should not kill not only animals but also plants. That is why Buddhist monks in the past practiced alms-gathering (takuhatsu) to eat. They ate what was given by others. What was given might be a dead creature, but that was accepted to some extent. On the other hand, for pastoralists, managing the psychological distance with their livestock is a crucial part of their work. They must at times kill, eat, process, castrate, brand, injure, exchange, sell, or transfer their animals. It is necessary not to become too attached to livestock, or even if one does, one must do what needs to be done, even if it is pitiful for the animal. In such cases, one must control one's emotions towards the livestock. Even if one feels sorry for a beloved animal, one may have to kill and eat it to survive. One might need to suppress emotions, avoid having them in the first place, or perform rituals to process feelings that are difficult to sort out. The Relationship with the God of the Bible The relationship between God and humanity in the Bible is defined by the "covenant" (keiyaku), a concept that does not play a central role in Japanese religion or thought. The structure of the Bible can be seen as follows: The Bible is constructed as a grand narrative. This narrative is like a history of humanity, which then becomes a history of the relationship between God and the Jewish people. As various episodes and religious ideas of the Jewish people were adopted as scripture, it also became like a collection of stories. What is important in this history is the relationship with God, and in the Bible, this relationship is framed by covenants. This allows for another way of reading the Bible: as a contract. The Bible can be seen as a book of covenants, with the narrative serving to connect the circumstances of those covenants. The terms of the contract are called the Law (Rippō). If we see law as a form of social contract, the Bible can be read as a law book. In that case, the non-legal parts can be seen as explaining the reasons and circumstances under which the covenants were made. The Bible’s structure is a covenant with God. The text is comprised of a legal code like the Six Codes of Japan, and the narrative that connects the background of those laws (covenants). A contract has Party A and Party B. Party A is the one and only God as the Creator; Party B is humanity as the created. The one God, having made the covenant, forbids in the contract any dalliance with other gods. The contract also stipulates a strict distinction between the one God and all of His creations, including humans. And to protect the contents of that covenant, it lays out dozens of meticulous contractual clauses. To see the covenant relationship of the Bible in practice, consider the following examples. (You can skim this section.) Covenants and Their Renewals in the Bible 1. Main Types of Covenants Noahic Covenant Abrahamic Covenant Mosaic (Sinai) Covenant Davidic Covenant New Covenant 2. Key Scenes of Covenant "Renewal" and Reaffirmation Reaffirmation of the Sinai Covenant (after the Golden Calf incident) Reading of the Law and Vows at Mount Ebal/Gerizim (upon entering Canaan) Covenant Renewal at Shechem (Joshua’s "Choose you this day whom ye will serve") National Repentance in the time of Samuel Nationwide Covenant of King Asa Reformation Covenant of Jehoiada the High Priest and King Joash Hezekiah's Restoration of the Temple and Worship Josiah's Covenant Renewal after finding the "Book of the Law" Covenant for the Liberation of Slaves (in the time of Zedekiah, though immediately broken) Repentance and Signing of the Covenant after the return from Babylon (Ezra-Nehemiah) 3. From Prophecy to Fulfillment Prophecy of a "New Covenant" by Jeremiah and others Declaration of the fulfillment of the "New Covenant" at the Lord's Supper Furthermore, both Christ and Muhammad are presented as bringing a new covenant. Paul's writings, the Jewish rabbis' Mishnah, and Muhammad's Quran and Hadith, even if not covenants themselves, serve to regulate the lives of believers. Religions of the Book are Different from Japanese Religions In Japan, Shinto has no clear dogma. If anything, it is a sensibility of "let's be clean and pure." Buddhism is essentially a philosophy. While some sects could be called religions, the core of Mahayana Buddhism in Japan is centered on the teachings of the Buddha as reconstructed through Nāgārjuna's theories of Emptiness and the Middle Way. The core of Japanese Buddhism is philosophy. Taoism has two parts: the philosophy of Laozi and Zhuangzi, and the folk religion. The latter might be called a religion, but it's different from the Biblical type. Covenants do not play a major role. To get a feel for it, one might read Journey to the West. However, it's different from Chinese Taoism, which is like a celestial copy of the terrestrial emperor and bureaucratic system. Japan has its own Emperor, so there was no need for such a celestial copy; it adopted only what was useful and edited it in a Japanese style. Confucianism, from Confucius's ideal of restoring the Rites of Zhou through its various transformations into Zhu Xi school or Wang Yangming school, is generally agreed not to be a religion. The Wang Yangming school can be described as subjective idealism, where the self is the world, so one's actions carry the weight of the entire world. This had an overwhelming influence on Japanese history from the Shingaku movement in the Edo period to the Meiji Restoration. There are also things like Onmyōdō, but isn't that more of a technology than a religion? Animism, totemism, and shamanism may exist, but they seem to have been lumped together with Shinto. Thus, religions heavily centered on covenants are not prevalent in Japan. Then there are yōkai (monsters and spirits). In Japan, there are quite a few things that are not well understood, and there used to be many more. In a short story by Shinichi Hoshi, an inexplicable being appears to the protagonist. When asked what it is, it denies every category, finally saying, "You see, the world also contains things without meaning, like you and me," before disappearing. Humans tend to interpret and assign meaning, but we mostly live on a foundation of meaningless things. Therefore, it seems that Biblical religions or ideologies have not had a major impact on the Japanese mentality. The Bible and Monotheism The Bible is monotheistic. Once a believer has entered into the covenant, they are expected to shun belief in or feeling of divinity in other gods. Once the covenant with God is made, infidelity, in a very strict sense, is not permitted. In the Bible, it is forbidden to feel divinity in things. The Bible strictly distinguishes between God the Creator and all His creations, including humans. Creations are not allowed to represent God. Making pictures or statues of God is not permitted—the so-called prohibition of idolatry. Anything that would lead to feeling God in something other than God is preemptively forbidden. It is blasphemous to suggest that a creation can represent God. Moreover, one is not allowed to say God's name in vain, draw it, or make statues of it. So much so that God's name was forgotten in history. It seems to have been reconstructed now, but how is unknown. We may be calling him Yahweh without being entirely sure of the reconstruction. As such, feeling divinity in any and all things is forbidden. One may feel divinity in God himself, but basically, one cannot meet God. Among the characters in the Bible, only a handful, perhaps two to four at most, have ever seen God. Many have heard His voice. Such people are called prophets (預言者, yogensha), not to be confused with fortune-tellers (予言者, yogen-sha). The point is, one must not feel God in things, whether it be the God of the Bible or the gods of other religions. What is Divinity? What divinity is becomes an issue, and it is a difficult one. What kind of feeling constitutes feeling God—a sacred feeling, a holy feeling? It's a complex problem. For the Japanese, it's fine to feel divinity or whatever else they want in things. But for people of the Book, if they feel divinity in something and mistake it for God, they're out. To separate God from all other things, to feel divinity only in God and to deny it in all other things, is easy to say but very unclear in practice. The Bible states that God created man in His own image. Does this mean that the faith of the Bible is to imagine something like a human in one's mind, feel divinity towards it, hold a sense of faith, and practice keeping the covenant? Or is it presumptuous to imagine God in the image of a specific human? All these questions arise when one thinks in detail, and this has become the subject of theological debates among scholars East and West, much like Zen koans, used as an analogy for things that are arcane, complex, and incomprehensible. One solution is to strive not to have any feelings for any things. It seems this strategy has often been used throughout history. Modernity and God To pursue the relationship between God and man in detail is difficult. This was true not only for theologians but also for philosophers and during the Reformation. Calvin preached predestination. This is one theory about the relationship between God and man. Leibniz advocated for Monadology and the Pre-established Harmony. This is another model of the God-man relationship. Spinoza advocated for pantheism. This too is a Spinozan image of God. With the rise of science, deism also appeared. God created the system and laws of the world, and now it just runs according to them. There is also the idea of Laplace's demon. This is a deterministic cosmology, and applying it to the relationship between God and man yields interesting conclusions. The modern era was becoming a time when agnosticism and atheism about God could be freely discussed. Einstein did not choose to become a Jew because he could not believe in God. In Judaism, there is a ceremony in the early teens where a child chooses whether or not to become a Jew. Not viewing objects with emotion was compatible with modernity; or rather, perhaps Western civilization was made possible by not viewing objects with emotion. Marx, whose grandfather was a rabbi and who converted to Christianity in his grandfather's generation or so, advocated for materialism and historical materialism. Marx's thought is also in the lineage of classical economics. The idea of not viewing things with emotion was likely very compatible with economics, commerce, and finance. Things can become vessels for prices and desires in a materialistic, secular way, instead of emotions. That is what economics is, and this line of thought is common to Weber's and Sombart's studies of capitalism. If this is hard to understand, consider the recent trends of neoliberalism and globalism. The international financial capitalism symbolized by Wall Street is built on severing emotion from things—except for emotions like desire or value in the sense of price. The Most Important Prayer in Judaism The following is the "Shema Yisrael," the most important prayer in Judaism, which expresses the oneness of God and love for God. Hear, O Israel: The LORD our God, the LORD is one. (Blessed be the name of the glory of His kingdom forever and ever.) ※ This line is inserted when recited as a prayer. You shall love the LORD your God with all your heart, with all your soul, and with all your might. These words, which I command you today, shall be on your heart. You shall teach them diligently to your children, and shall talk of them when you sit in your house, and when you walk by the way, and when you lie down, and when you rise. You shall bind them as a sign on your hand, and they shall be as frontlets between your eyes. You shall write them on the doorposts of your house and on your gates. This prayer also contains the words "heart" and "soul." The point is not about this prayer, but about the ambiguity of pouring one's heart or soul into things. Humans have senses and sensibilities, and we feel all sorts of things in objects. To feel sanctity or divinity in them and think of it as the God of the Bible or another god might not be recommended in the Biblical cultural sphere, but what constitutes sanctity or divinity is very ambiguous. In any culture, it seems that humans pour their heart, soul, and strength into their work. The Japanese, however, consider it a good thing to elevate their senses, mind, and body to the point of feeling divinity or sanctity in it. This is the essence of the Japanese engineer's spirit, the craftsman's spirit, and the concept of "the Way" (michi). On the other hand, I have not studied the mindset of technicians in the Biblical cultural sphere, so I do not know. The religious paintings and sculptures of the West are magnificent, as seen in Michelangelo, but Catholicism does not prohibit idolatry or the creation of idols. Even within the Biblical cultural sphere, there must be differences depending on the era, region, and sect. No Christian or Muslim today watches anime and feels God in it. On the other hand, groups like the Taliban have destroyed historically valuable cultural assets like Buddhist statues. Perhaps this is like the iconoclasm of the Protestants. When you think about it, Judaism, Christianity, and Islam do not have such long histories. Islam is about 1,500 years old, Christianity about 2,000, and Judaism's holy texts may have been compiled later than Christianity's. Even if we mark the beginning of modern Rabbinic Judaism with the reforms of Ezra and Nehemiah after the Babylonian exile, that's less than 2,500 years ago. As the Bible shows, before the Babylonian exile, the Jewish populace was heavily influenced by the religions of surrounding regions. Christianity is full of influences from non-Christian religions. Well, Judaism too was heavily influenced by the ancient Orient. Religions themselves change with the times. Religious doctrines and interpretations also change. The Catholic Church only recognized non-Catholic religions from the mid-20th century onwards. History can be seen as surprisingly short. In that time, ideas about objects have also varied and changed with the era, region, and sect. Conclusion: The Japanese Imbue with Heart; Biblical Cultures are Cautious The Japanese people pour their hearts into all things and will even praise the act of feeling divinity in objects, as long as it is in a positive, respectful direction. On the other hand, the Biblical cultural sphere is extremely cautious about objects—both in their creation and in how one feels about them. To feel divinity in an object and treat it as a god, as is done in Japan, is forbidden. The idea of feeling divinity in objects is easy to say, but what it refers to is unclear, so interpretation becomes arbitrary at any time and place. Trying to make it non-arbitrary makes the discussion too difficult and impractical for the common person. It becomes a debate for the narrow world of Jewish legal scholars (rabbis, Pharisees) and theologians, detached from the general believer. However, the ethos that one should not fetishize objects is constantly being transmitted. The Japanese, as well as people from non-Biblical Buddhist and Hindu countries, and those who still maintain old, non-Biblical traditions (though they are few now), or people in regions like Africa and South America even after being Biblicized, have a tendency similar to the Japanese to easily find divinity. For the people of the Book, the covenant is extremely important. The fact that Christians do not have food laws like Halal is because it is written in the Bible so; the principles are solid. But in actual practice, life, reality, and application, they are flexible. And in the grand sweep of history, secularization is advancing, and the fanatical individuals and groups that appear in history are weaker and fewer in number now. Of course, there is terrorism, and the label of terrorism is also a problem, but the world is a quieter place than it was a few decades ago. If anything, when we look at the war in Ukraine or Israel's war in Gaza, it is the state that seems more terrifying. In summary, in Japan, it does not matter what one feels in objects. One can feel a god or a Buddha, and there is a deep-rooted culture that suggests one should feel them. This is a core aspect of "Japaneseness" that is extremely powerful and difficult to eliminate, even if it was sometimes obscured by Meiji-era enlightenment thinking. Perhaps this is the aspect that is now attracting global attention as part of the "Japan boom" and its soft power. However, it is a difficult point to grasp without a real sense of the mentality, history, and circumstances of both the Japanese and Biblical ways of thinking. On the other hand, the idea of restricting a certain kind of emotional projection, presence, sanctity, or divinity in objects is also difficult to understand for those who grew up solely within the Biblical cultural sphere and do not know a different culture like Japan's. And for an outsider like a Japanese person, it is also difficult to understand without considerable study. But knowing both is powerful. If one wants to discuss Japanese identity or comparative cultural theory between Japan and the Biblical sphere, this perspective is a necessary condition.

日本と聖書文化の本質的な違い、制度を変えたくらいでは変わらないもの これが分かれば本質が理解できる

日本と聖書文化の本質的な違い、制度を変えたくらいでは変わらないもの これが分かれば本質が理解できる 私たちが世界に触れるとき、何に「心」を置くかは文化によって異なる。日本では対象に心性を感じ取り、行為に「道」を通じて情を込める傾向が強い。対して聖書文化圏では、創造主と被造物を厳密に区別する教義と契約（律法）が、対象への過度な神性付与を抑制する。両者の差は、宗教実践だけでなく、美術・金融・技術倫理にも射影されてきた——ただし時代・宗派差は大きく、断定は避けたい。本稿はこの差異を「感情移入の許容量」と「契約の統治力」という二軸で読み直す。 ・日本と聖書文化圏では物事に対する態度と感性が根本的で強力に異なる 　「人間はみな同じ」というのは嘘です。 　別に平等でないとか差別があるとかそういう話ではありません。 　世界の認識の仕方が異なります。 　もっと細かく言えば事物に対する感性が異なります。 　これはたぶん後天的な物ですが根本的な違いを生じます。 　何が違うかというと、 「聖書文化圏では事物（被造物）に神性を感じない（ように訓練される）のに対し、日本では事物に心（仏性や神性）を感じる（ように訓練される）」 ということに集約されます。 ・日本は感情移入する文化、聖書文化圏は対象に距離を取る文化 　誤解を恐れずに言えば、或いは誤解されてもいいので言わせてもらえば、日本は感情移入する、あるいは感情やら心やら情熱やら魂を実物に込めるように訓練を行う文化です。 　それに対して聖書文化圏の発想は例えばキリスト教のカトリックやプロテスタントでは温度差がある者の、対象に対する感情移入をしない、あるいは感情移入をしないように訓練する文化です。 　その程度が上がると、例えばキリスト教徒ならカトリックの方が人懐っこく感じて、イギリス人やアメリカ人などのプロテスタントはそっけなく冷たく感じたりします。 　最近は傾向が変わりましたが大昔はイギリスやアメリカなんかに留学すると結構冷たい対応をされたように感じることがあったようです。 　夏目漱石なんかが有名でしょう。 　つめたいイギリスの雰囲気の中でノイローゼというか精神病発症っぽくなりつつ、帰ってきた日本でも西洋近代化に悩み乃木希典の殉死や潰瘍の喀血などを経て日本人古来の心というものに気づいていきます。 　日本思想史は心の思想なので古代は清明心、中世は正直の思想、幕末は誠実の思想と変遷していきますがそれは心の思想、或いは忠恕の思想と言い換えることができます。 　忠は真心とまじめなことで自分の心の中です。 　漱石は江戸時代育ちなので江戸時代の日本を覚えている世代です。 　森鴎外も乃木希典の殉死には感銘を受けて小説を書いていますので何か江戸時代育ち以前の人たちには感じるところがあったのでしょう。 　乃木希典は吉田松陰の兄弟弟子で親戚です。 　同じ師匠の下滅私奉公のスパルタ教育を受けています。 　吉田松陰の哲学は一言でいえば心の哲学です。 　江戸時代に入った儒教の亜流の陽明学は江戸初期から心学という形に日本的に編集され（石田梅岩などの独走の部分も多いですが）庶民にも広がり、幕末の志士たちの精神的な主柱になりました。 　恕は思いやりと許すことで、字形のごとく人の気持ちになって考えること、感じることです。 　これを孔子は儒教で、あるいは人間にとって一番大切なものと言っています。 　一番大切どころか「君子の倫は忠恕のみ」十分条件と言っています。 　まあ修辞的に強調したいだけかもしれませんが、字義通りにとれば人間は忠恕、心や心遣いがあればそれだけでよい、といっていることになります。 ・西洋の場合 　西洋はそれに対して水臭い文化と言えば文化です。 　過度な感情移入は神以外の対象に神性さを感じたり、神の被造物に過ぎないものに神を感じる不敬をなすことになるかもしれないのである種事物に対して感情的な距離を取るような訓練を受けます。 　そうは言っても人間ですからいろんなものには感情移入してしまうのでそこの境界はあいまいです。 　原理主義的な厳しいころのサウジアラビアでは国内に写真も絵も人形も持ち込み禁止でした。 　現在のジャパンエキスポとかしているのを見ると信じられないのかもしれませんがそっちの方が聖書に忠実と言えば忠実な感じがします。 　ユダヤ人なのに画家になったシャガールなどは特殊な例でした。 　物に感情移入しないのは商売や金融に向いています。 　シェイクスピアのヴェニスの商人ではユダヤ商人のシャイロックが悪役のように書かれていますがそもそも偶像崇拝を許すカトリックと偶像崇拝禁止でかつ聖書では禁止されている金貸しをしているとキリスト教では解釈されるユダヤ人の商人ではかなり感覚が違うというか性格的に相性が悪かった可能性があります。 　逆に偶像崇拝を禁止したプロテスタントが資本主義やマルクス主義を作ったのはものに感情移入しないことと何か関係があるかもしれません。 ・まず日本から 　日本人は物事に心を感じます。 　日本人が大昔のアニミズムを残しているのかは分かりませんが現代の日本人はアニミズム的な要素があります。 　一部は神道の八百万の神々の考えかもしれません。 　日本書紀やら古事記を見ても神様を自然物と見立てています。 　あるいは自然物を神と見立てています。 　また天台宗の山川草木悉皆仏性的な考え方かもしれません。 　全ての事物に仏性が宿ると考えます。 　あるいはヒンドゥー教あたりの影響を受けている密教の影響もあるかもしれません。 　密教ややはり事物を仏や仏の眷属と見立てます。 　その上聖徳太子が本地垂迹の神仏習合で宗教混交（シンクレディズム）を意図的に行ったと思われます。 　また老荘の思想の影響があります。 　老荘の道とは違いますが日本は道を禅の影響などを通じて独特に作り変えています。 　あらゆる行動や対象をトータルの精神や心の修養とみています。 これは自分を高めるだけでなく対象をも高める考え方です。 剣道なら剣にも心を感じ茶道なら作法所作場の全てに心を籠めます。 道教もそれ自体が神を地上の秩序と見立てるものです。 道教はあまり目立った形ではないかもしれませんが講や七福神などいろいろな形で日本文化に溶け込んでいます。 ・日本人が対象に込めるもの 　日本人は対象に何かを籠めます。 　何を籠めるのかはよく分かりませんしいろいろかもしれません。 　魂や情熱を込めるのかもしれません。 　感情移入をするのかもしれません。 　漱石が晩年に悟った心を籠めるのかもしれません。 　数学者の岡潔が言うように情緒だか情を籠めるのかもしれません。 　擬人化を行うのかもしれません。 　仏性や神性を感じるのかもしれません。 　万物を輪廻転生するものとして人間と差別するものとしてではなく平等に見るのかもしれません。 　物にも付喪神のような何かが宿ると考えているのかもしれません。 　中国の魂魄の思想があるのかもしれません。 　アイヌの熊送りや日本昔話のように動物も人間になりうると考えているのかもしれません。 　例を挙げればきりがありませんがこういう考え方は聖書の考え方では実は異端です。 ・聖書文化は物を感情をこめてみない 　聖書文化圏では物に感情をこめてみませんし、見ないように訓練されています。 　感情というと広すぎるので神性や心とここでは行ってみましょう。 　一つは聖書がそのように規制しています。 　あるいはこれも聖書に関係するのかもしれませんが農耕民と牧畜民の違いがあるのかもしれません。 　後者から言うと日本人は仏教とですから殺生を禁じる戒律があります。 　本当は動物どころか植物も殺してはいけないのです。 　ですから昔の仏教徒は食べるために托鉢を行いました。 　人の施しを食べるのです。 　施されたものも死んだ生物かもしれませんがある程度は仕方ありません。 　一方牧畜民は家畜との心理的距離間のコントロールが重要な仕事です。 　時に殺し、時に食べ、時に資源化し、時に去勢し、時に焼き印を押し、時に傷つけ、時に交換し、時に売買し、時に譲渡しなければいけません。 　家畜に対して思い入れを持たない、あるいは思い入れを持ってもいいのかもしれませんが必要な時には家畜にとっては気の毒なことでもやることはやらなければいけませんのでそういう場合に家畜に対する感情をコントロールする必要があります。 愛する家畜がかわいそうでも生きていくためには殺して食べないといけないかもしれません。 時に感情を押し殺す、時に最初から感情を持たないようにする、時に自分の中で整理しにくい感情を整理するため儀式を行う必要があるかもしれません。 ・聖書の神との関係 　聖書の神と人間との関係は「契約」という日本の宗教や思想では主役にならないものが主役級の役割をなします。 　聖書の立て付けをみると次のようになります。 ・聖書は契約書と契約のいきさつを繋ぐナラティブで出来ている 　聖書の構成は大きな物語のような作りになっています。 　この物語は人類の歴史書のようになっています。 　途中からは神とユダヤ人の関係の歴史書になっています。 　歴史の中でのいろいろなエピソードやユダヤ民族のいろいろな宗教的思想も聖典として採用されればこの物語に加えられるので物語集のようにもなっています。 　この歴史において大切なのは神との関係なのですが、聖書において神と人間との関係は契約によって関係つけられています。 　それによって聖書は別の読み方もできます。 ・聖書は契約書で物語はその契約書を繋ぐいきさつが書かれている 　聖書は契約書であると見ることができます。 　契約の条項を律法と言います。 　法律と似ているというか語順を反対にしたものですが法律が社会契約的なものとしてみるのであれば聖書は法律書としてみることができます。 　その場合法律でない部分は契約が結ばれた理由やいきさつが書かれていると見ることができます。 　法律でも歴史が長いのでイギリスの慣習法や日本の貞永式目や御成敗式目のような法律の積み重ねみたいなところがあります。 　ただイギリスの不文法のようなものではなく逆にめちゃくちゃ成文法です。 　ユダヤ人は「書の民」といわれます。 　歴史が長いですから法律の積み重ねのようになります。 　日本の法律も地層のような積み重ねです。 　明治憲法ができるまでは日本の正当な法律は律令制でした。 　武士が既成事実みたいに凡例集めて実質的な法律を作っていきましたが、公式には大昔の律令制の法律が日本の正当法でそれが明治憲法公布まで続いたわけです。 　　聖書を契約書をメインとしてみると契約の具体的内容である律法がメインでそれ以外は契約に至る経緯を説明したりするエピソード周みたいなもので脇役のように見ることができます。 ・契約とはどんなものか？ 　いかにざっくりと聖書の契約書の側面をまとめてみます。 　聖書文化圏の構造は神との契約です。 　聖書は六法全書のような法律書とその法律（律法）の契約の背景をつなげるナラティブからなります。 　契約書には甲と乙があり、甲は創造主としての唯一神、乙は被造物としての人です。 　唯一神は契約を結んだ以上は他の神に浮気するのを契約書で禁じています。 　また唯一神と唯一神が想像した人間を含めた被造物を厳格に区別することを契約条項としています。 　またその契約内容を守るための周到な契約条項を幾二十重にも張り巡らせています。 　聖書というのは一つの見方として契約書とその間を埋めるストーリーとして捉えることができます。 　聖書の契約関係の実例を列挙します。 　ここは流し読みしてください。 ________________________________________ 聖書における契約とその更新 1. 主要な契約の種類 聖書の根幹を成す主要な契約（神と人との約束）です。 • ノア契約 • アブラハム契約 • モーセ（シナイ）契約 • ダビデ契約 • 新しい契約 ________________________________________ 2. 契約の「更新」および再確認の主要な場面 既存の契約（特にモーセ契約）を、民が改めて確認し、守ることを誓約した歴史的な場面です。 • シナイ契約の再確認（黄金の子牛事件の後） • エバル山／ゲリジム山での律法朗読と誓約（カナン入国時） • シケムでの契約更新（ヨシュアによる「誰に仕えるかを選べ」との問いかけ） • サムエル時代の全国的な悔い改め • ピネハスの「平和の契約」（特定の功績に対する契約） • アサ王による全国的な契約 • 大祭司ヨヤダとヨアシュ王による改革契約 • ヒゼキヤ王による神殿・礼拝の再建 • ヨシヤ王による「律法の書」発見後の契約更新 • 奴隷解放の契約（ゼデキヤ王の時代、ただし直後に破棄） • エズラ・ネヘミヤによるバビロン帰還後の悔い改めと署名 ________________________________________ 3. 預言から成就への流れ 旧約で預言された契約が、新約において成就する流れです。 • エレミヤなどによる「新しい契約」の予告 • 主の晩餐における「新しい契約」の成就宣言 さらにはキリストもムハンマドも新しい契約という事になっていますし、パオロやユダヤ教のラビなどによるミシュナ、ムハンマドのコーランやハディスなども契約でなくても信者を律するものです。 ・聖書系の宗教は日本の宗教とは違う 　日本の宗教はというと神道にははっきりとした教義がありません。 　あるとすれば「きれいで清らかでいよう、きれいで清らかであろう」みたいな感覚的なものです。 　仏教は本質的には哲学です。 　仏教も異論な宗派があるので定義というのによっては宗教と言えるかもしれませんが中核部分は日本に伝わる大乗仏教ではお釈迦様の教えを龍樹（ナーガールジュナ）の空論と中観論で再構成された協議を中心に据えています。 　宗教的な要素がアジアの広域で長い歴史があるのでそういうのがくっついて日本に入ってきている面もありますし、日本でも鎌倉新仏教や明治時代以降もいろんな新興宗教ができますがまあ契約が中心の物は聖書系以外は少ないか勢力が弱いでしょう。 　空論と中観論は西洋哲学の認識論と存在論なので日本仏教の中核部分は哲学です。 　道教は老荘の思想と中国の民間宗教としての道教の部分があります。 　これは宗教と言ってもいいかもしれません。 　ただ聖書型の宗教とは違います。 　契約というものが大きな比重を占めることはありません。 　どんな宗教家というと西遊記とかそれを子供向けに書いた児童書の西遊記を読んでもらえれば何となくわかると思います。 　とはいえ中国の道教とは違います。 　中国の道教は地上の皇帝と官僚の行政制度の天上におけるコピペみたいなものです。 　日本は天皇陛下もいらっしゃるしそんな天上の秩序のコピペは必要ないので頂くところだけ頂いて日本風に編集したものです。 　儒教は同化というと周礼を再現するという孔子からいろいろ変遷を経て朱子学や陽明学みたいなものになりますがこれは多分世界的にも宗教とは違うものというコンセンサスが強いと思います。 　陽明学は主観的唯心論とも言えて世界は自分で自分が世界ですから自らの行動が世界の全てを背負う、世界の全てのケツを持つという感じのある意味世界との一体論です。 　これは江戸時代には心学から明治維新まで日本史に圧倒的な影響を与えました。 　陰陽道みたいなものもありますがこれは宗教というよりテクノロジーではないでしょうか。 　アニミズムやトーテミズムやシャーマニズムみたいなものもあるかもしれませんが何となく神道と一緒くたになっているのではないでしょうか。 　北東アジアのシャーマニズムは儒教やアイヌの宗教に関係あると思いますが。 　というわけで契約バリバリの宗教は日本にはあまりありません。 　戦国時代に入ってきたキリスト教が江戸期を通じて長崎の方に生き残っていたようですが隠れていたので日本全体に大きな影響は及ぼさなかったのではないでしょうか。 　また妖怪みたいなものもあります。 　なんだかよく分からないものは日本には実は結構あるし、昔はもっとありました。 　星新一のショートショートにありますが主人公のところに突然よく分からないものが現れて、お前は何だといろいろ問い詰めても全部否定されて最後に「世の中には意味のないものも尊大するのですよ、私やあなたのように」といって消えていく話があります。 　人間は解釈や意味づけする傾向がありますが人間は大概意味のないものの基盤の上に生きています。 　またよく既存の何かに当てはまらないよく分からないけど活躍する何かは創作や日本の漫画・アニメにはたくさん出てきます。 　一応意味づけされていることが多いですが。 　というわけで聖書系宗教やあるいは聖書系の思想は日本人のメンタリティに大きな影響を及ぼしていないと思われます。 ・聖書は唯一神教 　聖書は一神教です。 　契約を結んで信者になった以上は他の神に信じたり神性を感じたりすることを忌避します。 　聖書は聖書の神以外の神には寛容ではありません。 　聖書の神を信じることも禁止です。 　いったん神と契約を浮かんだら非常に厳格な意味で浮気は許されません。 　 ・聖書では事物に神性を感じるのは禁止 　聖書は他の神に神性を感じることを忌避しますが、神以外の何かの事物に聖書の神を投影することを禁じます。 　聖書文化圏の宗教は神と契約結ぶことで入信して信者になります。 　神と人間は契約を結ぶことで宗教共同体となる構造です。 　これはユダヤ教でもキリスト教でもイスラム教でも変わりません。 　この契約では他の神は認めないという契約であり、他の神を信仰することも認めないという契約内容になっています。 　入信した以上は神以外の事物に神を感じることを原則認めません。 　聖書では創造主である神とその被造物である人間をはじめとするあらゆる事物を厳格に区別します。 　被造物が神をかたどることを許しません。 　神の絵を描いたり神の像を作ることを認めません。 　いわゆる偶像崇拝の禁止です。 　神以外のものに神を感じることになる全てのことはあらかじめ近似されます。 　神を被造物でかたどれるとするのは神に対する冒涜ともいえます。 　たかだか被造物ごときが神のまねごとをすることはできないししてはいけないのです。 　また神の名前をみだりに唱えたり絵にかいたり像を作ることも認めません。 　あまりにも神の名前を唱えなかったため歴史の中で神の名前は忘れられてしまいました。 　現在は復元されているようですがどのように復元されたのかは知りません。 　もしかしたら復元に成功しているとはいいきれないままヤーウェと呼んでいるのかもしれません。 　セム系の言語は母音表記をしないのが今でもアラビア語などで残されているはずです。 　ＹＨＷＨという文字の母音が分からなくなってしまったのではないでしょうかと推測しています。 　特に名乗らず神性4文字としてそのまま扱う場合もあるようです。 　かのごとくあらゆる事物に神性を感じることを禁止します。 　神自体に神性を感じるのはいいのかもしれませんが基本的には神とは会えないものです。 　聖書の登場人物の中で神を見たことがある人はたしか多くて２～４人くらいいたかもしれませんがほとんどいなかったはずです。 　声を聴いたことがある人はたくさん登場します。 　そういう人は預言者と呼ばれたりします。 　未来を予言する予言者と区別することが大切です。 　預と予で漢字が一文字違います。 　つかり聖書の神であろうが他の宗教の神であろうが関係なく事物に神を感じてはいけないのです。 ・神性とは何か？ 　神性とは何かが問題になりますがこれは難しい問題です。 　神聖な感じ、聖なる感じ、どういう感情をもって神を感じるというのかは難しい問題です。 　日本人なら事物に神性を感じようと何を感じようと自由です。 　しかし聖書民は何かに神性を感じて神と見立ててしまったらアウトです。 　神とその他の全ての事物を分けて神には神性を感じるべきでその他の物には神性を感じず感じても否定するというのは言葉でいうのは簡単ですが具体的な実践を考えると非常にはっきりしないことになります。 　聖書には神は自分をかたどって人間を作ったと記されています。 　とすると頭の中で人間のようなものを思い浮かべてそれに対して神性を感じて信仰心を持ち契約を守ると念じて実践することが聖書の信仰でしょうか？ 　それとも神をある特定の人間のイメージで思い浮かべること自体不遜なのでしょうか？ 　こういったもろもろなことが細かく考えると出てきて洋の東西を問わずこういうのが神学者の神学的議論、東洋なら禅問答の様だという風に難解で複雑でよく分からないものをたとえる際の題材になっています。 　一つの解決方法はあらゆる事物に何ら中の感情を持たないように努めることです。 　歴史の中ではこの戦略がしばしば使われたと思われます。 ・近代と神 　神と人間の関係を具体的に細かく追及することは難しいです。　 　これは進学者のみならず哲学者や宗教改革の時もそうでした。 　カルヴァンは予定説というのを唱えます。 　これも神と人間との関係に関する一つの説です。 　ライプニッツはモナド論や予定調和論を唱えました。 　これも神と人間の関係のモデルの一つです。 　スピノザは汎神論を唱えました。 　これもスピノザ風の神のイメージでしょう。 　科学が勃興すると理神論を言うものも現れます。 　神は世界というシステムや法則を作ったので後はそれに従って運航するだけというものです。 　ラプラスの悪魔という考え方もあります。 　これも決定論的宇宙論ですが神と人間との関係をこれに当てはめると興味深い結論になります。 　神の不可知論や無神論というものも語っていい自由な時代に近代はなりつつありました。 　アインシュタインは神は信じられないとユダヤ教徒になる選択をしませんでした。 　ユダヤ教では十代前半に子供にユダヤ教徒になるかどうかを選択させる儀式があります。 　対象を情緒を持って見ないというのは近代とは相性が良かった、というか対象に情緒を見ないようにしたからこそ西洋文明ができたのかもしれません。 　おじいさんがユダヤ教のラビでおじいさんの代か何かにキリスト教徒に改宗したマルクスは唯物論や唯物史観を唱えました。 　マルクスの思想は古典派の経済学の系譜でもあります。 　事物を感情を持って見ないという考え方は経済や商売や金融と相性が良かったと思われます。 　感情の代わりに値段や欲望を即物的、世俗的に入れる容器のようなものに事物はなりえます。 　経済学というのがそういうものですし、資本主義研究のウェーバーでもゾンバルトでもこの点は通底する思考が共通しています。 　分かりにくければ最近まではやっていた新自由主義やグローバリズムがそういうものでした。 　ウォール街で象徴される国際金融資本主義はまさに事物から感情を切り離すことから成り立っています。 　感情を切り離すと言っても欲望や価値というか値付けが感情であればそれを除いてです。 ・ユダヤ教で最も大切な祈り 以下はユダヤ教において最も重要とされる「シェマー・イスラエル」（Shema Yisrael）というお祈りで、神の唯一性と、神への愛を表明する内容です。 聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である。 （祝されよ、その栄光の御国の御名は、とこしえに。） ※この行は聖書本文にはなく、祈りとして唱える際に挿入される部分です。 あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。 今日、私があなたに命じるこれらの言葉を、あなたの心に刻みなさい。 これをあなたの子らに教え込みなさい。あなたが家に座っている時も、道を歩く時も、寝る時も、起きる時も、これについて語りなさい。 これをしるしとしてあなたの手に結び付け、記章として額に置きなさい。 これをあなたの家の門柱と門に書き記しなさい。 この祈りは、ユダヤ教徒が朝と夜に唱える、信仰の中心となる非常に大切なものです。 　この祈りはヘブライ語を習ってたりすると結構早くに学習書に出てきたりします。 　ヘブライ語関係の学習書は昔はミレトス出版というところが出していました。 　現代のヘブライ語は20世紀に復元したもので復元した人はイスラエルのお札に肖像画が印刷されていたと思います。 　この祈りにも心とか魂という言葉が書かれています。 　まあこの祈りが同行ではありませんが事物に心や魂を込める、込めないというのは言うのは簡単ですが具体的にはあいまいです。 　人間には感覚や感性があるので事物には何か思いや感情やその他いろいろな物を感じます。 　それに聖性や神性を感じてそれを聖書の神だとか聖書以外の神だとか思ってしまうのは聖書文化圏ではあまり推奨はしないかもしれませんが、何が聖性で何が神聖かというのも非常にあいまいです。 　何か作業をしている時にその対象に心を籠めたり魂を込めたり力を籠めることはいずれの文化圏でも人間は行いそうですが日本人はそれに神性や聖性を感じるほどに感性や心技体を高めることをよいこととします。 　日本の技術者魂根性や職人精神、道の考え方はそういうものでしょう。 　他方で聖書文化圏の技術者の考え方はどうかというとそういう勉強をしたことがないのでよく分かりません。 　西洋の宗教画や彫刻にはミケランジェロを見ればわかるように素晴らしいものがありますが、カトリックは偶像崇拝やら偶像作成を禁止していません。 　聖書文化圏でも時代や地域や宗派によって温度差があることでしょう。 　クリスチャンでもイスラム教徒でも今どきアニメを見てそれに神を感じる人はいません。 　他方でタリバンみたいなのは歴史的に貴重な文化財の仏像を破壊したりしています。 　新教徒の聖像破壊みたいな感じでしょうか。 よく考えてみるとユダヤ教もキリスト教もイスラム教もそんなに歴史が長いわけでもありません。 　イスラム教は1500年くらいですし、キリスト教も2000年くらい、ユダヤ教も晴天がまとまったのは実はキリスト教より遅いくらいかもしれず仮にバビロン捕囚後のエズラ・ネヘミヤの改革で現在のラビユダヤ教の開始としても2500年足らずです。 　バビロン捕囚以外はほとんどのユダヤ民衆は聖書にもあるようにいろいろな周辺地域の宗教の影響を受けまくっていました。 　さっきのお祈りは申命典という聖書のモーセ五書のひとつにある言葉ですがこれができたのがバビロン捕囚の直前といわれていてこの時の宗教改革は成功していません。 　キリスト教なんかはキリスト教以外の宗教の影響が残りまくりです。 　まあユダヤ教も古代オリエントの影響を受けまくっていますが。 　そもそも宗教というものも時代によって変化していきます。 　宗教の教義や解釈も時代によって変わります。 　カトリックがカトリック以外の宗教を認めたのは高々20世紀の中盤以降です。 　歴史は長いように見えて意外と短いという見方もできます。 　その間事物に関する考え方も時代や地域や宗派によってさまざまでかつ変遷していきました。 ・まとめ：日本人は心を込める、聖書文化圏は心を籠めるのに慎重 　日本人は万物に心を籠めますし事物に神性を感じてポジティブにリスペクトする方向であればむしろ称揚します。 　他方で聖書文化圏においては事物に対して非常に慎重です。 　実部を作る際にもそれに何かを感じる際にも慎重です。 　日本のように事物に神性を感じて神として扱うというのは禁止です。 　事物に神性を感じるという事に関しては言葉でいうのは簡単ですがそれが何を指すのかはっきりしませんので解釈がいつでもどこでも恣意的になります。 　恣意的にならないようにしようとすると議論が難しくなりすぎて庶民には実用的ではありません。 　ユダヤ教の律法学者（ラビ、ファリサイ派）や神学者の狭い世界の議論になってしまい一般信者から遊離してしまいます。 　ただ物神化してはいけないというエートスは常に発信し続けているところがあって日本人もそうですが非聖書民の仏教やヒンドゥー教の国、現代では少なくなりましたが古い非聖書的な伝統を堅持している人たちや聖書化してもアフリカや南アメリカのような地域では日本人のような神性を持ちやすい部分があります。 　聖書の民であれば契約はめちゃめちゃ大切でキリスト教徒にハラールのような食物戒律がないのもこれは聖書に書いてあるからでそこら辺の原則はしっかりしているのですが、実際の実務や生活、現実や運用ベースでは柔軟ですし、大きな歴史の流れで見ると非宗教かが進んでおり歴史に登場するような狂信者や狂信集団は弱く少なくなっているのが実情でしょう。 　まあテロなどありますしテロのレッテルなども問題ではありますが数十年前に比べると世の中おとなしいものです。 　むしろウクライナ戦争やガザのイスラエルの戦争など見ると国家の方が恐ろしい感じです。 　まあまとめると日本は事物に何を感じても構いません。 　神を感じても仏を感じてもいいしむしろ感じるべきだという根強い文化があります。 　これは明治式の啓蒙主義で見えなくなってしまうこともありますが極めて強力で排除が難しい日本らしさの中核でもあります。 　最近はここら辺のところが日本ブームとかソフトパワーとして世界に注目されている時代ではないでしょうか。 　ただなかなか日本人と聖書的思考の両方のメンタリティや歴史やいきさつを実感として知らないと分かりにくい所です。 　他方で事物や対象にある種の感情移入や臨在感、聖性や神性を感じることを制限するという考え方も聖書文化圏だけの中で育ってそうでない日本的な文化を知らない人には分かりにくい考え方ですし、日本人のような他者から見てもよっぽど勉強しないと分かりにくい点はあります。 　しかしこの両者を知っておくと強力です。 　日本人論や聖書文化圏の比較文化論をしたければこの観点は必要条件だと思います。

The Ethical Challenge in Post-structuralism and the Buddhist Middle Way Post-structuralism, the Middle Way, and Their Inherent Flaw

The Ethical Challenge in Post-structuralism and the Buddhist Middle Way Post-structuralism, the Middle Way, and Their Inherent Flaw When one tries to explain modern philosophy and Mahayana Buddhism—which share the same essence—in a simple way, there's a bit of a sleight of hand from a purely philosophical perspective. This intellectual fudge might be why modern philosophy is often called "modern thought" instead of philosophy, and why Buddhism is considered a religion rather than a philosophy. To put it simply, while philosophy could content itself with addressing fundamental questions of ontology and epistemology, the relativism of post-structuralism and the Buddhist concepts of the Middle Way (Madhyamaka) and the Middle Path go a step further: they seem to recommend a certain way of life. In other words, they delve into ethics and morality. They have a vibe of, "You'd be better off living, thinking, and acting this way." Frankly, this is unsolicited advice. Anyone who has studied Kant might remember being deeply moved by the Critique of Pure Reason but feeling unconvinced by the Critique of Practical Reason or the Critique of Judgment. The Critique of Practical Reason deals with morality and ethics. To speak bluntly, it’s a book about what "ought to be," which to a modern reader can feel like an unnecessary, superfluous add-on to Kant's work. We live in a post-religious age, having undergone the baptisms of both Nietzsche and Sartre, in a world of nihilism where we are "condemned to be free." Many of us may feel we don't need the nagging sermons of a meddlesome mother, groundlessly telling us what to do and thus shackling the freedom we worked so hard to attain. While terms like "nihilism" and "condemned to be free" might have negative connotations, let's assume for a moment that freedom is a good thing. Having finally achieved it, the idea of restricting it feels unpleasant. The relativism of post-structuralism and the Buddhist Middle Way can feel like they are imposing just such a preachy burden. The 20th Century's Greatest Invention The greatest invention of the 20th century—though it may have existed in the late 19th century, and Buddhism said the same thing 2,600 years ago—is freedom and structuralism. It may be a contradiction in terms to name two things as the "greatest invention," but let's not sweat the details. Freedom can be seen as the path forged by Nietzsche, Sartre, and other philosophers. Structuralism was born in mathematics but emerged simultaneously in linguistics and other fields, spreading explosively in the mid-20th century. The foundation of modern society is structuralism. While both realism and structuralism can lead to unnatural and counter-intuitive phenomena, structuralism is better suited for system-building. It is the foundation of every academic discipline. And as we watch computers, AI, the internet, and social media develop explosively and spread universally throughout society, it's hard not to feel humbled, to realize that anthropocentrism is over in a practical sense, and that we must stop overestimating ourselves. All of these—computers, AI, the internet, social media—are the offspring of structuralism. Structuralism is Revolutionary; Post-structuralism, Not So Much Structuralism is a revolutionary idea. Though structuralist-like thoughts have existed in every era, it was modern mathematics that first purely extracted it. (In truth, the Buddha or Nāgārjuna came first, but we'll set that aside for now.) Pure structuralism is a disruptive innovation. Its practicality is on another level. Philosophically, it can serve as a complete alternative to realism in epistemology and ontology. Scientifically, it can be the foundation of all academic disciplines. Its industrial and economic foundation is evident in the current frenzy of AI investment—it's easy to see what an incredible future awaits. Its practicality is so immense that it has become the bedrock of modern society. But beyond its utility, it can philosophically serve as a complete foundational theory for epistemology and ontology, replacing realism. On the other hand, the relativism of post-structuralism and the Buddhist Madhyamaka/Middle Way are kind of like saying, "Hey, both realism and structuralism can be valid and coexist, so let's all just get along." That both can be independently valid might be the discovery of post-structuralism, but one could also say it's not a very significant discovery. It's a rather small finding; perhaps it wasn't even a discovery at all, but something sharp minds knew from the start. This is where post-structuralism gets fuzzy. There's no debate about who discovered or invented post-structuralism. The same is true for Buddhism. The Buddha was deeply moved when he discovered Dependent Origination (Pratītyasamutpāda), thinking it was enlightenment itself, the truth. But regarding the Middle Way, there seem to be no records of a particular discovery,感動, or episode. This might be why Buddhism is often misunderstood as a philosophy of Emptiness (Śūnyatā) rather than a philosophy of the Middle Way. Nāgārjuna, in contrast, is more strategic. He places Madhyamaka (the Middle View) at the center. Emptiness remains important, but he warns against attachment to it, calling it kūshū (attachment to emptiness). Nāgārjuna says, "Emptiness is merely a medicine." It's a medicine to cure those who can only understand and cling to realism. The framework is that once the illness of clinging to realism is cured with the medicine of Emptiness, the true goal is Madhyamaka. In that sense, the Western post-structuralists, who left behind only a fuzzy version of this Middle View, are inferior as thinkers to Nāgārjuna. At the same time, one could also see them as superior to Nāgārjuna for having deliberately left this point ambiguous. However, it's probably better to think of Nāgārjuna not as an individual but as a representative of the people around him and the intellectual climate of his time. Madhyamaka and Relativism are Amazing, But… To put Madhyamaka and relativism in a single phrase from today’s lexicon, it would be DEI (Diversity, Equity, and Inclusion). Not for people in society, but for the ideas within an individual's mind. It's the idea of "respecting the diversity of various thoughts, treating them equally, and incorporating them." However, while that may be fine for people, ideas don't necessarily need to be treated as equals. There should be room for various opinions like, "I don't like this idea, so I won't adopt it," or "I'm going with this single ideology, so others are a lower priority." In fact, that approach, while perhaps not DEI, allows us to protect the crucial value of "freedom." Post-structuralism and the Middle Way are Metacognition Post-structuralism and the Middle Way are ideas that tell us to possess metacognition. When you adopt relativism instead of absolutism, metacognition is automatically extracted and appears naturally. Metacognition is "cognizing cognition." It's the awareness that, "I am thinking and acting according to this particular ideology." It is to recognize that "there is a whole, there are others (not necessarily people), there is myself, and there is an outside." Based on that premise, you can absolutize something, or you can relativize both others and yourself. Having metacognition is not necessarily a good thing. There are cases where you'd be better off not knowing. In Zen, there's a saying, "Be the master wherever you are," but there's also the phrase, "the comfort of a slave." There are many cases where one can live more happily without metacognition or a sense of self-awareness. Like Japan during the Edo period or Bhutan, a closed country might lead to a higher level of happiness for its citizens. Moreover, there are cases where one simply cannot have metacognition. An obvious example is individuals with severe or moderate intellectual disabilities, who may not have the cognitive capacity for it. Also, certain mental illnesses, like schizophrenia, involve impaired metacognition. Clinically, this is sometimes referred to as a "lack of insight." It's a state where one "cannot grasp from an objective viewpoint that one is saying or doing strange things." Conversely, one could say that "because there is no (or diminished) metacognition, because one cannot see oneself objectively, one says or does strange things to others." This is not to say that severe intellectual disability or certain mental illnesses are bad; they are just another way of being human. In fact, modern philosophy has aspects that were born from psychopathology and psychoanalysis. From a psychopathological perspective, a "lack of insight" is not a bad thing; it can be a "good thing that stabilizes symptoms or the condition," or it can even "work towards healing the disease." Conversely, there's a phenomenon called "late remission," where insight is gained or symptoms lighten in later life. In the past, it was said that one had to be careful about suicide in such cases. In any case, metacognition is tiring. It's not suited for constant operation. Normal people have various modes of thought and personas, and they switch between them automatically depending on the situation. For ordinary people, memory connects everything, so there's no problem, but in dissociative disorders where memory is impaired, it can manifest as multiple personalities. It's often easier to have these modes switch automatically rather than having to return to a main screen to select one. Nietzsche and Heidegger criticized living this way without much self-awareness as being part of "the herd" or "falling," but living conformistly without individuality has its easy-going merits compared to a life that only pushes for originality. Post-structuralism and the Middle Way are Only about Application Both post-structuralism and Madhyamaka/the Middle Way are certain ways of knowing, but they don't use a new epistemology. They are merely policies for how to build and operate systems using realism or structuralism; they don't create anything revolutionary. For simple relativism, you don't even need complicated philosophical debates about structuralism or realism. Many people probably practice it naturally without being taught. Anyone who knows Galileo's or Newton's concepts of relativity in physics can quickly understand what relativism is by analogy. After all, the relativistic model of post-structuralism and the Middle Way/Madhyamaka can be constructed upon either realism or structuralism, so they are, in a sense, mere applications. On top of that, inserting a moralistic "you should do this," like in DEI, is questionable. The problem with morality is that it's a kind of groundless imposition. Ultimately, regardless of epistemology or ontology, regardless of post-structuralist relativism or Madhyamaka, we must think, judge, decide, and act in each moment. Sometimes, we have to take responsibility for the consequences of our actions—or, as they say in the Kansai dialect, "wipe our own ass." Nietzsche's practical morality would be to be an Übermensch; Sartre himself chose the life of a communist activist within freedom. Even if we don't choose, we have to think or act every day. Even if we are not autonomous, even if we are just going with the flow or conforming without individuality, we are doing something at every moment. It might be purer for philosophy to remain in the realm of pure reason and not speak of practical reason (morality and ethics) or judgment (values). In the world of freedom opened up by Nietzsche and other great predecessors, ethics and morality—no matter what they are, whether directed at oneself or others—are a kind of imposition. And since Nietzsche, morality and ethics are arbitrary. To impose something arbitrary or convenient for someone else upon oneself or others is, if not a sacrilege against autonomy and self-awareness, at least a lack of respect. Conclusion: Humans are Free Humans are free. Therefore, you do not need to adopt the relativism of post-structuralism or the Buddhist Middle Way. Depending on your perspective—or perhaps regardless of it—they are an imposing ethical and moral theory. You don't need them, but it's useful to know about them. They are incredibly convenient, so I recommend understanding them as just one way of thinking and then using them as needed.