A Simple History of Philosophy: Structuralism in Contemporary Philosophy and Plato — Examples from Greek Philosophy and Mathematics

A Simple History of Philosophy: Structuralism in Contemporary Philosophy and Plato — Examples from Greek Philosophy and Mathematics • Plato’s Dilemma: Understanding Contemporary Philosophy Through Examples Looking across the history of Western philosophy and, especially, ancient Greek philosophy offers good examples for grasping contemporary philosophy. Take Plato’s theory of Forms (Ideas). By asking why such a theory was needed in the first place, we can sketch both the historical problems the Western tradition carried and the rough way contemporary philosophy came to address them. As a way to study contemporary philosophy, it often helps not only to follow the timeline from ancient to modern philosophy, but also to attend to the Western psyche—its deep-seated mental structures and how they changed. With that in mind, I will offer a clear, accessible explanation. • Ancient Greek Philosophy Early Greek philosophy was “natural philosophy” (proto–natural science), a quest for the archē—the origin or essence—of all things. This “essentialism” is a basso continuo running through the entire history of Western thought. Essentialism is also a kind of “truth-ism”: the basic theme is that there is essence or truth. Beyond Ionian natural philosophy, the Greek polis and democracy fostered a culture and institutions of public speech and debate. Natural science seems friendly to rationality and logic; but politics, law, and administration are equally bound up with reason and argument. The two kinds of rationality diverge in important ways, and that divergence shaped Greek temperament and social life. The difference later appears as the clash between philosophers and sophists and becomes one cause of Socrates’ execution. The Greeks had the terms kosmos (order), nomos (social norms or law), and logos (reason; the root of today’s “logic”). They also had rhētōrikē (rhetoric), the root of “rhetoric”, and “sophists”, the root of “sophisticate”. Philosophy–natural science–mathematics on the one hand, and politics–institutions–law on the other, both wear rational, logical faces, yet they can conflict. Both may aim at kosmos (order), but the former is logical and philosopherly, the latter rhetorical and sophist-like. The first pursues non-contradiction and coherence; the second tends toward populist, even sophistical, political pragmatism and usefulness. The first is truth-seeking and scholarly; the second can be mass-oriented, populist, propagandistic. Though they may seem like oil and water, in modernity both come to emphasize “logic”—as if logic itself were a kind of justice. • A Brief Sketch of Western Philosophy From early on, there seems to have been a sense that the world runs by principles or laws governing nature, society, and human beings. This sense is refined in Socrates, Plato, Aristotle, and the Stoics of the Hellenistic era. In the sweep of Western philosophy, Plato’s signal move was to split the sensible world and the world of Forms. That division became the backbone of the entire tradition. Much of Western philosophy then tries to justify reconciling what ought not be divided. Whether they truly “ought not be divided” is uncertain, but the obsession to reunite them is one strand in the tradition’s history. In the end, around phenomenology and existentialism—just before contemporary philosophy proper—the sentiment becomes: “It’s fine if those realms remain distinct.” Hegel, just prior, offered a grand system that reunifies the sensible and the ideal, which one might see as a culminating shape of early modern philosophy. Aristotle, often called the father of all disciplines, surveyed the knowledge of his day and added much of his own. He is also called the father of logic; his Organon underwrote the syllogistic logic of the medievals. Later, the Stoics pioneered a kind of propositional/logical calculus—limited and incomplete, yet characteristic in treating logic as formal, almost algorithmic. Presupposing that the world is a kosmos, they envisioned reality as ordered, harmonious, mechanical, consistent—a system or structure. With deft approaches, one can extract laws from that whole and express them formally, in straight-lined language (symbols). To think of the world as machine/system/structure is not only a modern Western move; indeed, Judaism and Christianity (and Islam) as we know them were shaped under Hellenistic influence, so even the “world created by God” was imagined as cosmic—ordered. Accordingly, Greece early on forged prototypes of modern mathematics: Pythagoreans, Euclid, Diophantus, Archimedes—names emblematic of number theory, geometry, algebra, and analysis. Alongside great names and schools there must have been many anonymous contributors. Computers and machines are not solely modern. The Antikythera mechanism was an ancient astronomical device. In the Middle Ages, theologians even imagined machines to compute theological conclusions. In the early modern era, Pascal built the earliest surviving numerical calculator; Leibniz improved it and envisioned the conceptual prototype of today’s computers. As logic and mathematics advanced in the modern period, the Platonic habit of dividing worlds reappeared—at least twice in different guises. • It Was Humans—not God—Who Made Irrational Numbers Ancient Greece offers famous stories about the real numbers. The Pythagoreans, who held that number is the essence of reality, are said to have killed the discoverer of irrational numbers. Zeno’s paradoxes are also well known—Achilles never catching the tortoise, the arrow at motionless rest—paradoxes of infinite division. Kronecker, himself Jewish, famously said, “God made the integers; all else is the work of man.” In contemporary mathematics, one might go further: “Even the natural numbers are human-made,” constructed via the Peano axioms. Across fields that bear the adjective “modern” or “contemporary”—from formalist/utilitarian mathematics to structuralist thought to contemporary psychology and the human sciences—the emphasis shifts from discovery to invention, from “finding” to “making”. In natural science we separate theory from experiment. Theory is something we make; experiment/observation may be called “discovering”. In analysis, Cauchy and Weierstrass grounded calculus by handling infinity via real numbers and continuity. Intuitively, the continuity of the reals seems obvious, yet classical handling of infinity begets paradoxes like Zeno’s (e.g., point-sets of zero area never summing to length or area). The picture of the real line as unbroken feels natural and self-evident; but modernity says: it is not self-evident—we decide it to be so. One expression: “There are no cuts (gaps) in the real line.” Slice the line with a “knife” wherever you wish; you always hit some number—sometimes rational, sometimes irrational. In contrast, the rationals alone allow a cut that hits no number—hence the need to forbid such gaps by making irrationals to fill them. This is the spirit of Dedekind cuts. If irrationals “already existed”, that would be Platonic realism. But modern mathematics brackets such ontological claims and simply posits irrationals as human work—Kronecker’s “work of man”. Equivalently, we can enforce completeness by the Cauchy-sequence view: “Every Cauchy sequence converges.” Completeness means: no holes. Another equivalent: the monotone convergence property, often cast as Weierstrass’s theorem here—“Every increasing sequence bounded above has a least upper bound.” In modern style: “We decide that every increasing sequence with an upper bound has a supremum.” These equivalent formulations rely on several ingredients: a linearly ordered set; taking the rationals as a base field (a field under +, −, ×, ÷); and the Archimedean property (no infinitesimals, no infinite elements, and density: between any two numbers there is a third). Add completeness—again, a decision—and we obtain the continuous real line. Thus irrationals and the continuity of the reals are constructed by combining rules—operational, constructive, structural, formal. This contrasts with a Platonic or Euclidean intuition that reals “are just continuous by nature.” Classical mathematics may get by with that, but the rigor of modern mathematics demands the constructive/formal approach. This is a fine example of structuralism: by stipulating rules—density, completeness, order, field structure—we build irrationals and continuity. Whether reals “exist” in a realm of essences does not matter; axioms (rules) and the totality of what follows from them define a mathematical field. A machine can carry out such formal manipulations; computer or AI may even be more accurate than us. Philosophically, whether or not the Platonic world of Forms exists, we can make the reals and do mathematics. Plato prized mathematics—“Let no one ignorant of geometry enter”—and yet, two millennia later, mathematics resolved his philosophy not by refuting it, but by relativizing it—showing philosophy and mathematics can proceed independently. Continuity can be reinforced further: beyond set-theoretic constructions, we may impose topological rules (“connected open sets”, etc.) to recover smoother intuitions. With the rise of modern mathematics and philosophy—especially structuralism—anything labeled “modern” tends to become artificial, operational, constructive, structural, formal. Physics is often said to depend on mathematics, but more precisely, it splits into theory and experiment. Experiment observes, measures, verifies; theory is made. A theory should cohere with existing data; if it explains them without contradiction and predicts new phenomena, we test those predictions. This looping is true in early modern science as well. The difference is that, under Plato’s influence, early modernity sought to unify theory and nature, almost obsessively—as if under Socrates’ curse or Plato’s compulsion, perhaps abetted by religious habits. Contemporary thought releases the pressure to fuse the two. • Phenomenology as an “Enfant Terrible” Another thread is phenomenology. Husserl—student of Weierstrass and Kronecker—began in the foundations of mathematics, then shifted to philosophy to seek the foundations of all phenomena. He proceeds with strict logic: within us, things appear. When attention turns to them, they present themselves; when it doesn’t, they still hover as background. Call the totality of such presentations “phenomena”, and analyze their structure. Husserl frankly admits: from the presence of phenomena we cannot infer with certainty an outside world or “things in themselves.” Like Kant, he acknowledges the limit. So he proposes the epoché—to bracket the question of external existence and study only the appearing itself. Influenced by psychology and psychoanalysis, he invents a new method of philosophizing: hence not an “-ism” but phenomenology. Heidegger then radicalizes the question of why and how things appear within our being; Sartre seasons it with the harsh mid-20th-century mood into an existentialism that captivated France. This, too, moves away from Plato’s split into ideal essence and shadowy particulars—by dwelling on the side of appearance without forcing a reunion. In a sense, contemporary philosophy arose both as a critique of modernity and from fields adjacent to it: mathematics, linguistics, cultural anthropology. Structuralism is less a direct offspring than a foster child—brilliant, rebellious, not bound by blood. The 20th century saw magnificent inventions and discoveries—but also wars, massacres, ideological absolutes, and persecutions. The death toll dwarfed all that came before; for Jews, fully one-half to one-third of the population was murdered. • Conclusion Greek philosophy was embedded in, and deeply influenced, Western intellectual history. We often hear that Christianity caused a “dark Middle Ages,” that Aristotle re-entered via Islam, and that this spurred the Renaissance and modernity—but Christianity itself is saturated with Greek philosophy; Judaism and Islam also absorbed Hellenic influence. The New Testament was compiled from Greek texts. Different canons across Judaism, Catholicism, Protestantism, and Islam reflect different editorial choices. Jews lived widely across the Mediterranean after the Babylonian Exile and under Hellenistic and Roman rule; Greek thought left deep marks. In Greek antiquity, “philosophy” encompassed all scholarly pursuit, including mathematics and logic. Logic, rhetoric, dialectic, and proof burgeoned. Terms like kosmos, nomos, logos, rhetoric, dialectic, and demonstration imply a world with order, system, structure, and coherence—laws to be uncovered and described linearly in language and symbols. That spirit birthed Western modern science and technology, and from that golden age came contemporary civilization. Yet the ultimate outcome—structuralism and post-structuralism—converged on something close to Mahāyāna Buddhism. After French theory and the post–Cold War turn to neoliberal globalization, we arrived at a present where such models strain sustainability—fueling environmental harm, resource waste, and social anxiety, prompting conservative reactions. Amid this, Japan—often said to be “left behind” by neoliberal globalization—has oddly been reassessed. Philosophically, two reasons stand out: (1) despite Westernization, Japan—as an island nation with a relatively homogeneous people—has preserved old artifacts and forms, some say even traces from Jōmon or earlier; modernization elsewhere often erased such strata. (2) Japan has mechanisms to preserve the old—akin to Britain’s islanded conservations—helped by scant experience of foreign conquest. Islands, peninsulas, and mountain fastnesses tend to conserve antiquity. Uniquely, Japan is virtually the only Mahayana nation-state. Mahayana’s kinship with contemporary philosophy means that, from the outset—since the first transmissions from the Korean peninsula—script and Mahayana doctrine were entwined with state formation. In other words, Japan has, from the beginning, combined the oldest with the newest: prehistoric artifacts and spirit alongside the cutting edge of Western thought. With many virtues and vices, Japan’s path may still be to “learn the new by warming the old” (onko chishin)—to survive by preserving and renewing.

Petite histoire de la philosophie : le structuralisme de la philosophie contemporaine et Platon — exemples tirés de la philosophie grecque et des mathématiques

Petite histoire de la philosophie : le structuralisme de la philosophie contemporaine et Platon — exemples tirés de la philosophie grecque et des mathématiques • Le dilemme de Platon : comprendre la philosophie contemporaine par des exemples Parcourir l’histoire de la philosophie occidentale, et surtout la philosophie grecque, offre d’excellents exemples pour comprendre la philosophie contemporaine. Prenons la théorie platonicienne des Idées (Formes). Se demander pourquoi une telle théorie fut nécessaire permet d’esquisser à la fois les problèmes que l’Occident a portés et la manière dont la philosophie contemporaine a tenté de les résoudre. Pour étudier la philosophie contemporaine, il est utile non seulement de suivre le fil allant de l’Antiquité à l’époque moderne, mais aussi de considérer la psyché occidentale—ses structures profondes et leurs mutations. C’est dans cet esprit que je propose une explication claire et accessible. • La philosophie de la Grèce antique La première philosophie grecque était une « philosophie de la nature », une quête de l’archè—l’origine ou l’essence—de toute chose. Cet « essentialisme » est une basse continue qui traverse l’histoire de la pensée occidentale. Il s’apparente à un « véridisme » : la thèse selon laquelle il existe une essence, une vérité. Au-delà de l’Ionienne, la polis et la démocratie ont fait naître des institutions et une culture de l’argumentation publique. Si les sciences de la nature semblent compatibles avec la rationalité et la logique, la politique, le droit et l’administration le sont tout autant—mais ces deux rationalités divergent et ont façonné le tempérament grec. Cette divergence se manifeste plus tard dans l’opposition philosophes/sophistes et contribue au procès de Socrate. Les Grecs parlaient de kosmos (ordre), nomos (norme sociale/loi) et logos (raison ; étymologie de « logique »). Ils avaient aussi rhētōrikē (rhétorique) et les « sophistes » (étymologie de « sophistiqué »). Philosophie–sciences–mathématiques d’un côté, politique–institutions–droit de l’autre : deux faces rationnelles qui peuvent pourtant entrer en conflit. Les deux visent peut-être le kosmos, mais la première est logique et philosophique, la seconde rhétorique et sophistique. La première cherche la non-contradiction et la cohérence ; la seconde penche vers le populisme, la sophistique politique, le pragmatisme utilitaire. La première est savante et investigatrice ; la seconde, tournée vers les masses, peut devenir propagandiste. Malgré leur opposition apparente, la modernité en vient à exalter « la logique » dans les deux sphères—comme si la logique était une justice. • Esquisse rapide de l’histoire occidentale Très tôt, on a senti que le monde obéissait à des principes ou des lois régissant la nature, la société et l’homme. Socrate, Platon, Aristote, puis les Stoïciens ont raffiné ce sentiment. Le grand geste platonicien fut de séparer le monde sensible et le monde des Formes ; cette division est devenue l’ossature de la tradition. Dès lors, l’Occident chercha la réconciliation de ce qui ne devrait pas être séparé. Qu’ils « ne devraient pas » l’être reste douteux, mais l’obsession d’unification traverse l’histoire. Finalement, autour de la phénoménologie et de l’existentialisme—juste avant la philosophie contemporaine stricto sensu—s’impose l’idée que « ces domaines peuvent rester distincts ». Hegel, avant eux, avait conçu un système réunifiant sensible et idéal—une forme d’achèvement de la philosophie moderne. Aristote, « père de toutes les disciplines », a cartographié le savoir de son temps et y a tant ajouté. Père de la logique (l’Organon), il inspira la syllogistique médiévale. Plus tard, les Stoïciens inaugurèrent une logique propositionnelle—limitée et incomplète, mais déjà « algorithmique ». Tout cela présuppose un monde cosmique : ordre, harmonie, mécanisme, cohérence—un système. Par de bonnes approches, on en extrait des lois et on les formule en langage linéaire (symboles). Concevoir le monde comme machine/système/structure n’est pas propre à la modernité ; Judaïsme, Christianisme et Islam, tels que nous les connaissons, furent helénisés—si bien que même le « monde créé par Dieu » fut imaginé cosmique. La Grèce a donc très tôt forgé des prototypes des mathématiques modernes : Pythagore, Euclide, Diophante, Archimède. Et, à côté des grands noms, d’innombrables anonymes. Les machines ne datent pas d’hier : le mécanisme d’Anticythère en est une. Au Moyen Âge, on a même rêvé de machines déduisant des conclusions théologiques. À l’époque moderne, Pascal construisit l’une des premières calculatrices ; Leibniz l’améliora et esquissa le prototype conceptuel de l’ordinateur. À mesure que logique et mathématiques progressent, l’habitude platonicienne de scinder les mondes réapparaît—au moins sous deux formes. • Ce ne fut pas Dieu mais l’homme qui « fabriqua » les irrationnels L’Antiquité grecque fourmille d’histoires sur les réels. Les pythagoriciens, pour qui le nombre était l’essence du monde, auraient tué l’inventeur des irrationnels. Les paradoxes de Zénon—Achille et la tortue, la flèche immobile—mettent en scène l’infini. Kronecker déclara : « Dieu a fait les entiers ; le reste est l’œuvre de l’homme. » Aujourd’hui, on dirait même : « Les entiers eux-mêmes sont construits », via les axiomes de Peano. Dans bien des champs « modernes », on passe de la découverte à l’invention. En analyse, Cauchy et Weierstrass ont fondé le calcul en apprivoisant l’infini par les réels et la continuité. L’intuition classique voit la droite réelle comme évidemment continue ; mais ce « évident » engendre des paradoxes. La modernité tranche : ce n’est pas évident, c’est posé. Formulation : « La droite réelle n’a pas de coupures. » Où que l’on « coupe », on rencontre un nombre—rationnel ou irrationnel. En revanche, la droite des rationnels seule permet une coupure sans nombre—d’où la nécessité d’interdire ces lacunes en fabriquant les irrationnels (coupes de Dedekind). Plutôt que d’affirmer l’existence des irrationnels dans un ciel des Idées, on les postule comme œuvre humaine. Version équivalente : la complétude au sens des suites de Cauchy — « toute suite de Cauchy converge ». Ou encore : propriété de convergence monotone—« toute suite croissante et majorée admet une borne supérieure ». Version moderne : « Nous décidons qu’une telle suite a un supremum. » Ces équivalents supposent : ordre total ; corps des rationnels comme base ; propriété archimédienne (pas d’infiniment petits ni de nombres infinis, densité). En ajoutant la complétude, nous obtenons la continuité. Ainsi, irrationnels et continuité sont construits par des règles—opérationnelles, constructives, structurelles, formelles. Cela s’oppose à l’intuition platonico-euclidienne. La rigueur moderne l’exige. C’est là un bel exemple de structuralisme : en stipulant densité, complétude, ordre, structure de corps, nous bâtissons les irrationnels et la continuité. L’existence « en soi » importe peu ; ce sont les axiomes et leurs conséquences qui définissent le domaine. Une machine peut exécuter ces manipulations—souvent mieux que nous. Philosophiquement, que le monde des Formes existe ou non, nous pouvons faire les réels et faire des mathématiques. Platon exalta la géométrie—et pourtant, deux millénaires plus tard, les mathématiques ont « dissous » sa philosophie non par réfutation, mais par relativisation, montrant leur indépendance. On peut renforcer la continuité par des règles topologiques (connexité des ouverts, etc.) pour retrouver des intuitions plus « lisses ». Avec l’essor des mathématiques et de la philosophie modernes—surtout du structuralisme—tout ce qui est « moderne » tend à devenir artificiel, opérationnel, constructif, structurel, formel. En physique, au-delà du « tout-maths », demeure le partage théorie/expérience. L’expérience observe et vérifie ; la théorie est faite. Elle doit coller aux données existantes, expliquer sans contradiction, et prédire—prédictions qu’on mettra à l’épreuve. Cette boucle existait déjà à l’époque moderne. La différence, sous l’influence platonicienne, est que l’on voulait fusionner théorie et nature—presque à l’obsession, soutenu peut-être par l’habitus religieux. La pensée contemporaine relâche cette contrainte. • La phénoménologie, « enfant terrible » Autre fil : la phénoménologie. Husserl—élève de Weierstrass et Kronecker—commença par les fondements des mathématiques, puis migra vers la philosophie pour chercher le fondement de tout. Raisonnant strictement, il part de ce qui apparaît en nous. Tournons l’attention : cela se présente ; sans attention, cela demeure en arrière-plan. Appelons « phénomènes » cette totalité et analysons-la. Husserl admet : de l’apparaître, on ne peut déduire un monde extérieur certain ni des « choses en soi ». Comme Kant, il fixe une limite. Il propose alors l’épochè : mettre entre parenthèses l’existence externe et étudier l’apparaître. Influencé par la psychologie et la psychanalyse, il invente une nouvelle méthode : la phénoménologie. Heidegger radicalise ensuite la question ; Sartre, dans l’atmosphère dure du XXᵉ siècle, l’assaisonne d’existentialisme et conquiert la France. Là encore, on se détourne de la scission platonicienne en s’installant du côté de l’apparaître sans forcer la réunion. D’une certaine manière, la philosophie contemporaine naît autant comme critique de la modernité que comme enfant adoptif de champs adjacents : mathématiques, linguistique, anthropologie culturelle. Le XXᵉ siècle a cumulé grandeurs et horreurs—découvertes et massacres, absolus idéologiques et persécutions. Les morts dépassent tout précédent ; chez les Juifs, un tiers à la moitié de la population a été exterminée. • Conclusion La philosophie grecque s’est incrustée dans l’histoire de la pensée occidentale. On dit que le christianisme aurait engendré un « Moyen Âge sombre », qu’Aristote serait revenu par l’Islam, déclenchant la Renaissance et la modernité—mais le christianisme lui-même est pétri de grec ; judaïsme et islam aussi. Le Nouveau Testament est rédigé en grec. Les canons divergent selon les traditions par des choix rédactionnels différents. Après l’Exil, les Juifs vécurent largement en Méditerranée sous pouvoirs hellénistiques et romains ; l’empreinte grecque est profonde. En Grèce, « philosophie » englobait tout savoir, y compris mathématiques et logique. Logique, rhétorique, dialectique, démonstration s’y sont épanouies. Kosmos, nomos, logos, rhétorique, dialectique, démonstration supposent un monde ordonné, systémique, structuré, cohérent—dont on peut extraire des lois et qu’on peut décrire linéairement en langage et symboles. Cet esprit a enfanté la science et la technique modernes, et avec elles notre civilisation. Pourtant, l’aboutissement—structuralisme et post-structuralisme—converge avec le bouddhisme du Mahāyāna. Après la théorie française et la mondialisation néolibérale post-guerre froide, nous voilà à une époque où ces modèles peinent : environnement, ressources, anxiété sociale—d’où des réactions conservatrices. Dans ce contexte, le Japon, souvent dit « laissé pour compte », est curieusement réévalué. Deux raisons philosophiques : (1) malgré l’occidentalisation, l’archipel—peuple relativement homogène—conserve des formes anciennes, peut-être jusqu’au Jōmon ; ailleurs, la modernisation les a souvent effacées. (2) le Japon dispose de mécanismes de conservation—comme le Royaume-Uni insulaire—aidés par la rareté des conquêtes étrangères. Les îles, péninsules et montagnes gardent mieux l’ancien. Particularité unique : le Japon est pratiquement le seul État-nation mahāyāniste. La parenté du Mahāyāna avec la philosophie contemporaine fait que, dès l’origine—depuis les transmissions de la péninsule coréenne—l’écriture et la doctrine ont été entremêlées à la formation de l’État. Autrement dit, le Japon a combiné d’emblée l’ancien et le nouveau : artefacts et esprit préhistoriques avec l’avant-garde de la pensée occidentale. Avec ses forces et ses faiblesses, la voie japonaise pourrait rester celle du onko chishin—« réchauffer l’ancien pour connaître le nouveau »—pour durer en préservant et en renouvelant.

A Simple History of Philosophy: Structuralism in Modern Philosophy, Plato, and Examples from Greek Philosophy and Mathematics

A Simple History of Philosophy: Structuralism in Modern Philosophy, Plato, and Examples from Greek Philosophy and Mathematics Plato's Conflict: Modern Philosophy Through an Example When we look at the history of Western philosophy, particularly ancient Greek philosophy, we find good examples for understanding modern philosophy. A key one is Plato's theory of Forms (or Ideas). By considering why a theory like the theory of Forms was necessary, we can grasp, in broad strokes, the history of Western philosophy, the problems it has faced, and the methods modern philosophy uses to solve them. To study modern philosophy, it is often easier to understand not only the history from ancient to modern philosophy but also the deep psychology and mental structures of Western people and their changes over time. I would like to explain this in an easy-to-understand manner. Ancient Greek Philosophy A primary characteristic of early ancient Greek philosophy was its focus on natural philosophy (akin to natural science), seeking the origin of all things. This "origin" could also be called "essence." This "essentialism" is like a continuous bass note flowing through the entire history of Western thought. "Essentialism" is also a form of "truth-ism"—the fundamental theme of Western philosophy is that such things as essence and truth exist. Beyond Ionian natural philosophy, there was a culture and system of debate born from the polis and democracy. While natural science aligns well with rationality and logic, social sciences like politics, law, and administration are also deeply connected to them. There seems to be a slight difference between the rationality and logic of these two fields, which in any case, appears to have become a defining factor in the Greek temperament and social nature. This difference later manifested as a conflict between philosophers and Sophists, leading to Socrates's execution. In Greece, there were the words "kosmos," "nomos," and "logos." Kosmos means order, nomos means social norms, and logos is something like human reason. Logos is the origin of our modern word "logic." There was also "rhētorikē," meaning something like rhetoric, which is the origin of our modern "rhetoric." Additionally, there were the Sophists, from whom the modern word "sophisticated" derives. Philosophy, natural science, and mathematics on one hand, and politics, institutions, and law on the other, both appear rational and logical, yet they sometimes have conflicting differences. While both may aim for kosmos (order), the former is "logical" and philosophical, while the latter is "rhetorical" and Sophistic. The former seeks non-contradiction and coherence, while the latter has a populist, sophistical political nature and a pragmatic pursuit of practical benefits. The former is academic and research-oriented in its pursuit of truth, while the latter caters to the masses, being populist and propagandistic. Although they seem like oil and water, it is interesting that in modern times, both emphasize logic. It seems logic is seen as a form of justice. A Brief History of Western Philosophy From the beginning, there must have been a sense, which was gradually cultivated, that there are principles and laws in the world, and that nature, society, and humans move according to them. This was refined by Socrates, Plato, Aristotle, and the Stoics of the Hellenistic period. From the perspective of the entire history of Western philosophy, Plato's achievement was to separate the real world from the world of Forms. This became the backbone of all Western philosophy. A main theme of Western philosophy then became devising theories to unify what should not be separate. Whether they "should not be separate" is actually uncertain, but a kind of obsession with this idea marks one aspect of the history of Western philosophy. To state the conclusion, around the time of modern philosophy, or slightly before with phenomenology and existentialism, the feeling became "it's okay for them to be separate." A little before that, Hegel's German Idealism, which perfected a theory unifying the real world and the world of Forms, may have been one of the culminations of modern philosophy. Aristotle is called the "father of all sciences." A true intellectual, he compiled the knowledge of his predecessors and contemporaries while adding his own unique contributions. He is also known as the father of logic, with his work, the Organon. Syllogistic logic seems to have been central during the Middle Ages, and Aristotle is synonymous with the syllogism. Later, during the Hellenistic period, the Stoics brought developments to logic that were a precursor to modern symbolic logic, though they were somewhat limited and incomplete. However, the idea that logic could be performed through a formal algorithm like calculation was characteristic. The premise for this is that the world is a kosmos. The world is designed as an ordered, harmonious, mechanical, coherent, consistent, and non-contradictory system or structure. Through a good approach, one can discover its laws. And the idea that it can be expressed formally and linearly with words (symbols) through a clever approach was nurtured. Thinking of the world as a machine, system, or structure is not exclusive to modern Western thought. It is not found in the Semitic Bible either. Rather, Judaism and Christianity were influenced by Hellenism—that is, Greek civilization—to become what they are today. It cannot be attributed to Rome, nor to the Celts or Germanic peoples. Its influence from the Orient is unknown to me. Greece, alongside India and China, is truly special. Karl Jaspers, a psychiatrist-turned-philosopher, named the period from around 800 BC to 200 AD, which brought about the evolution of human intellect, the "Axial Age," and these three regions are particularly significant. The worldviews of Christianity, Judaism, and Islam—a world created by God—are also influenced by Greek thought. This means that the world created by God is a kosmos. Thus, Greece quickly laid the foundations for modern mathematics. The Pythagorean school, Euclid, Diophantus, Archimedes—they are all representative figures of number theory, geometry, algebra, and analysis in mathematics. Besides these famous organizations and individuals, there must have been many anonymous contributors. Computers and machines are not unique to the modern era. The Antikythera mechanism was a machine for astronomical observation, proving that complex machines were being built in antiquity. In the Middle Ages, a theologian conceived of a calculating machine to derive theological conclusions. In the modern era, Pascal created the oldest surviving calculator, a numerical calculating machine, and Leibniz improved upon it while also conceiving the prototype of the modern computer. At the intersection of modern logic and mathematics, Plato's idea of separating the two worlds emerged. And not just one, but at least two such ideas were born. Humans, Not God, Created Irrational Numbers In ancient Greece, there are several famous stories about real numbers. A well-known legend is that the Pythagorean school, which claimed that the essence and origin of the world, what constitutes it, is number, killed the person who discovered a number that was not rational—an irrational number. Zeno's paradoxes are also famous. Many have heard of the infinite division stories, such as Achilles being unable to catch a tortoise or a moving arrow being stationary. It is famously said by Leopold Kronecker, who was Jewish, "God made the natural numbers; all else is the work of man." Incidentally, in modern mathematics, the view is that "humans created natural numbers and all other numbers." Natural numbers are constructed using the Peano axioms. When the word "modern" is attached to fields like modern mathematics (formalism, axiomatism), modern thought (structuralism), and modern humanities and social sciences, the perspective of "creation" is necessary. It is not "discovery" but "invention." In natural science, there is a division between theoretical and experimental/empirical fields. Theories are created. For experiments, verification, observation, and measurement, one might use the word "discover." In Kronecker's time, Cauchy and Weierstrass established the foundations of analysis by using the concepts of real numbers and the continuity of functions to solve problems in analysis, in other words, to manipulate infinity. In the classical view, the continuity of real numbers is self-evident. However, dealing with infinity classically leads to strange results, including Zeno's paradoxes. For example, no matter how many points with no area are connected, they cannot form a length. Similarly, no matter how many points with no area are laid out, they cannot form a surface. The classical geometric idea that the number line, representing real numbers, has no gaps is intuitive, natural, and considered self-evident. However, the modern approach is not to see it as self-evident but to decide that it is so. One expression for this is that there are no "break points" on the number line. This means that if you try to cut the number line into two with a blade, wherever you cut, you will always hit some number, which could be rational or irrational. In fact, a number line consisting only of rational numbers can be split into two half-lines without hitting any number. To prohibit this, something was created to fill the gaps in the rational number line, and it was named the irrational number. This is one expression of Dedekind's axiom defining the continuity of real numbers. If irrational numbers existed from the beginning, they would be real and essential. But if we ignore the idea of their pre-existence and simply decide that there is something called an irrational number, it becomes "the work of man," as Kronecker said. This means that humans created irrational numbers to fill the gaps in the rational number line. Emphasizing this perspective of creation, the concept of completeness—that "every Cauchy sequence converges"—also works. The convergence of a Cauchy sequence is called "completeness." In other words, the term "completeness" carries the nuance of making a line complete and without gaps by creating and filling them with irrational numbers. Incidentally, "to converge" means to have a limit. For a sequence of rational numbers that gets progressively narrower, it is not possible to state definitively, from a classical, intuitive, or natural sense (whether innate or instilled by education), that there are no gaps. If it cannot be stated definitively, then we can simply decide it to be so. In other words, the existence of a limit for a Cauchy sequence is not something to be figured out, but something humans decide exists. This is equivalent to saying that humans create irrational numbers so that Cauchy sequences can converge. Let's look at the Weierstrass theorem: "A monotonically increasing sequence that is bounded above has a supremum (least upper bound)." Like the Dedekind cut, this is an endpoint problem. It is also an expression using sequences, like a Cauchy sequence. It is useful to rephrase this to understand modern mathematics and structuralism, which may have been established with modern mathematics as a prototype. A clearer way to put it is: "We decide that a monotonically increasing sequence that is bounded above has a supremum." It is not so from the beginning; we don't know, but humans decide it to be so, creating and placing a supremum point. I have presented this in three different ways, and they break down into several components. One is that it is an ordered set. If we use rational numbers as a known base to define or create irrational numbers, then since rational numbers form a field where addition, subtraction, multiplication, and division are possible, it is the field of rational numbers. These also have the Archimedean property. The Archimedean property has several meanings, including "there are no infinitesimal numbers," "there are no infinite numbers," and "it is dense." "Dense" simply means that between any two numbers, there is always a third, different number. On top of these properties, we add the property of being "complete." To emphasize the sense of human intention, one could write "it is defined as complete." The existence of irrational numbers, or the continuity of real numbers, is artificially, operationally, and constructively created by combining several such rules. This is different from the Platonic, idealist view that the continuity of real numbers is naturally determined, or the naive image of real numbers and their continuity found in Euclid, such as "a point is that which has no part" and "a line is breadthless length." However, without such an operational, constructive, and formal approach, modern mathematics, which pursues rigor, would be unusable, unlike classical mathematics. Not only modern mathematics but anything with "modern" attached to it tends to become artificial, operational, constructive, and formal. This is a good example of structuralism. By establishing rules like "it is dense," "it is complete," "it has an order," and "it is a field," we construct irrational numbers or make real numbers continuous. It doesn't matter whether real numbers exist as essential entities in the world of Forms, as in classical mathematics, or not. These rules are called axioms. A field of mathematics is formed from the entirety of what can be derived by combining these axioms. This process can be automated by a machine or a computing device through formal operations, without human involvement. In simple terms, a computer or AI would suffice. In fact, a computer might be more accurate than a human using their brain. Philosophically speaking, regardless of the existence of Plato's world of Forms, whether essence is real or not, humans can create real numbers and do mathematics. Plato valued mathematics so much that he allegedly hung a sign at the entrance to his Academy that read, "Let no one ignorant of geometry enter." It's not meant to be ironic, but Plato might have complex feelings knowing that 2000 years after his death, mathematics would resolve his philosophy—not by negating it, but by relativizing, neutralizing, or making it independent. His philosophy feels overly serious, like a top student's, or rather rigid. Having his master Socrates killed in such a way, perhaps he wanted to cling to something like essence or truth. Or perhaps he became stubborn and overcomplicated things. Consequently, the history of Western thought influenced by Plato has become extremely earnest, elitist, and meritocratic. It is possible to add more to reinforce the continuity of real numbers. For instance, so far we have used set theory, but we could also add rules from topology to express continuity. To add a smoother, more intuitive image, we could bring in and add the topological concept of a "connected open set" as a rule. With the emergence of modern mathematics and modern philosophy, or more broadly, structuralism, anything labeled "modern" has changed in nature from its classical counterpart. In physics, mathematics is said to be important, but it is divided into theoretical and experimental branches. The experimental side discovers new facts or confirms existing theories through observation, measurement, and verification. It is the department that gathers data from nature, though it is not directly related to the reality of nature itself. On the other hand, the theoretical side creates theories. As concluded from what I wrote earlier, a theory is fine as long as it is self-contained. Whether there is an actual nature that realizes that theory is sometimes a separate issue from the theory's brilliance. However, physicists are natural scientists, not mathematicians, so they design their theories to be consistent with data already gathered from nature. If a theory is well-made, explains existing data without contradiction, and has the potential to reveal new natural phenomena and gather new data from nature, then to perform a stress test on its validity as an explanatory system for natural phenomena, they try to verify it by gathering the data predicted by the theory from nature and phenomena. Natural science is a repetition of this process. This cycle itself is not unique to modern natural science; modern science from the early modern period did the same. However, until the modern era, under Plato's influence, there was an attempt to see these two—theory and reality—as one. Was it the curse of Socrates or the obsession of Plato? There was an almost obsessive effort to unite them. The influence of religions like Christianity, Judaism, and Islam might also be a factor. Since the modern era, it has simply become unnecessary to strive to unite the two. Phenomenology, the "Enfant Terrible" Another stream is phenomenology. Husserl, a mathematician who was a student of Weierstrass and Kronecker, initially researched the foundations of mathematics. But perhaps thinking that if he were to study foundations, the subject didn't have to be mathematics, he moved to the field of philosophy to explore the foundations of all things. Here, he thought very logically. Within our inner world—be it the mind, the head, or the spirit—various things appear or "are present" (phenomena). Let's tentatively call the totality of what is present when we direct our consciousness to it and feel its reality (noesis, noema), and what floats in the background but becomes present when we direct our consciousness to it, a "phenomenon." Husserl clearly acknowledged that just because there are presences and phenomena, it is fundamentally uncertain whether an external world exists, or if there is something in that world that is the source of these presences and phenomena. Up to this point, it is similar to Kant, who considered the "thing-in-itself" and the dilemma of being unable to reach it. Husserl proposed that we should stop thinking about the uncertain external world whose existence is unknown (suspend judgment = epoché) and focus only on the mechanisms of phenomena and presences, as that is what constitutes a rigorous science. This was likely influenced by the psychological trends of the era, or perhaps psychoanalytic influences. Since science is the spirit of method, he devised a new methodology for philosophizing. That is why it is called phenomenology, not an "-ism." The exploration of why various things are present and appear in our inner world, and what the relationships are between these appearing things or with oneself, was advanced by Heidegger. In France, Sartre added the bleak atmosphere of the mid-20th century, seasoned it with his style of existentialism, and popularized it. This also moved the direction of philosophy toward separating Plato's world of Forms and its shadow, the objects before our eyes. However, while modern philosophy was born from a critique of modern philosophy (in the sense of the early modern period), the aspect of it being born from within modern philosophy is not very strong. In the sense that structuralism was born from fields like mathematics, linguistics, and cultural anthropology—which studied the relationship between Western civilization and "savage," primitive cultures—it is more like an adopted child than a biological one. Perhaps like a rebellious adopted child, not related by blood to its foster parents. The 20th century was a century of both greatness and misery, with wonderful inventions, discoveries, growth, and progress, as well as wars, massacres, ideological absolutism, and persecution. The number of people killed in the 20th century was orders of magnitude greater than the number of people killed in all of previous human history. For example, between one-half and one-third of the entire Jewish population was killed. It was chaos. Of course, many other peoples, cultures, and human groups also perished or disappeared during the process of Westernization. Conclusion Greek philosophy was embedded in the history of Western thought and influenced it. It is said that the Middle Ages were "dark" because of Christianity, and that the Renaissance and the modern era began with the re-importation of Aristotle from the Islamic world. However, Christianity itself was heavily influenced by Greek philosophy. Furthermore, Judaism and Islam were also influenced by Greek civilization. I had thought that for Judaism, after the Babylonian Captivity, there was a slight gap in Hellenistic influence until around the time of the Books of the Maccabees (which are not in the Hebrew Bible for some sects), but it seems that considerable materials remain. In fact, the New Testament is supposed to be a compilation of books and letters written in Greek. The canons of the Bible also differ among Judaism, Catholic and Protestant Christianity, and Islam, with different documents being adopted during their compilation. Jews were occupied by the Greeks during the Hellenistic period, were incorporated into the Roman Empire which had adopted Greek civilization, and even after the Babylonian Captivity, they did not live only in Israel but were widely spread throughout the Mediterranean world, receiving ideological influence. The word "philosophy" today refers to a specific discipline, but in the Greek era, it encompassed all academic fields. Naturally, this included mathematics and logic. Logic, oratory, dialectics, and proof developed overwhelmingly in Greek philosophy. I don't know the Greek words for cosmos, nomos, logos, rhetoric, dialectics, and proof, but they imply that the world has order, a system, a structure, and coherence, and that by using the right approach, one can extract laws, explain the world, make arguments, and describe it linearly using language and symbols. This spirit gave birth to modern Western science and technology. From this golden age of humanity, created by Westerners, modern civilization was born. However, the final conclusions that emerged from it were modern philosophy, structuralism, and post-structuralism, which convergently evolved to the same place as Mahayana Buddhism. After the era of modern French thought, the world, with the end of the Cold War, entered the present through neoliberalism and globalism. But neoliberalism and globalism have instead advanced unsustainable environmental destruction, resource depletion, and social unrest, causing a conservative backlash today. Amidst this, Japan, which was left behind by neoliberalism and globalism, has been receiving some positive evaluation recently. There are likely various reasons for this, but from a historical and philosophical perspective, I believe there are two main points. The first is that despite being Westernized, Japan has preserved its old culture and artifacts, which overlap with its identity as a nation and an ethnic group due to being an island country with a relatively homogeneous population. Some theories suggest that Japan retains elements from the Jomon period or even the earlier Stone Age. Generally, modernization tends to lead to the loss of a country's old traditions. The fact that they remain is a unique aspect of Japan. The second is that there is a mechanism for preserving old things. The United Kingdom, another island nation, has a similar tendency, so there may be geographical and geopolitical factors at play. It is also significant that Japan has rarely been invaded or ruled by other peoples. One theory suggests that old things tend to survive in islands, peninsulas, and mountainous regions. In addition to this, Japan has the unique characteristic of being almost the only Mahayana Buddhist country in the world. Since Mahayana Buddhism shares the same ideas as modern philosophy, and since Chinese characters and Buddhism were first transmitted from the Korean peninsula at the beginning of its history, Japan is a country whose origins are intertwined with both written language and Mahayana Buddhism. In other words, it is a special country that, from the very beginning of its history, has lived at the forefront of Western thought while preserving prehistoric artifacts, spirituality, and its imperial dynasty. These various characteristics have both good and bad aspects, but I hope Japan will continue to survive and endure with the spirit of onko-chishin—learning from the past to gain new knowledge—which is part of its identity.

Une Histoire Simple de la Philosophie : Structuralisme, Platon, et Exemples de la Philosophie Grecque et des Mathématiques

Une Histoire Simple de la Philosophie : Structuralisme, Platon, et Exemples de la Philosophie Grecque et des Mathématiques Le Conflit de Platon : La Philosophie Moderne à travers un Exemple En observant l'histoire de la philosophie occidentale, et en particulier la philosophie grecque antique, nous trouvons de bons exemples pour comprendre la philosophie moderne. L'un des plus importants est la théorie des Idées (ou Formes) de Platon. En se demandant pourquoi une théorie comme celle des Idées était nécessaire, on peut saisir, dans les grandes lignes, l'histoire de la philosophie occidentale, les problèmes auxquels elle a été confrontée, et les méthodes que la philosophie moderne emploie pour les résoudre. Pour étudier la philosophie moderne, il est souvent plus facile de comprendre non seulement l'histoire de la philosophie de l'Antiquité à l'époque moderne, mais aussi la psychologie profonde et les structures mentales des Occidentaux, ainsi que leurs évolutions. Je voudrais expliquer cela de manière simple. La Philosophie Grecque Antique Une caractéristique essentielle de la philosophie grecque antique à ses débuts était la philosophie de la nature (semblable à la science naturelle), qui cherchait l'origine de toutes choses. Cette « origine » pourrait aussi être appelée « essence ». Cet « essentialisme » est comme une basse continue qui traverse toute l'histoire de la pensée occidentale. L'« essentialisme » est aussi une forme de « vérisme » : le thème fondamental de la philosophie occidentale est qu'il existe des choses telles que l'essence et la vérité. Au-delà de la philosophie naturelle ionienne, il y avait une culture et un système de débat nés de la polis et de la démocratie. Si les sciences naturelles s'accordent bien avec la rationalité et la logique, les sciences sociales comme la politique, le droit et l'administration y sont également profondément liées. Il semble y avoir une légère différence entre la rationalité et la logique de ces deux domaines, qui, en tout cas, est devenue un facteur déterminant du tempérament et de la nature sociale des Grecs. Cette différence s'est plus tard manifestée par un conflit entre les philosophes et les Sophistes, conduisant à l'exécution de Socrate. En Grèce, il y avait les mots kosmos, nomos et logos. Kosmos signifie ordre, nomos signifie normes sociales, et logos est quelque chose comme la raison humaine. Logos est à l'origine de notre mot moderne « logique ». Il y avait aussi la rhētorikē, signifiant quelque chose comme la rhétorique, qui est à l'origine de notre « rhétorique » moderne. De plus, il y avait les Sophistes, d'où dérive le mot moderne « sophistiqué ». La philosophie, les sciences naturelles et les mathématiques d'une part, et la politique, les institutions et le droit d'autre part, semblent toutes deux rationnelles et logiques, mais elles présentent parfois des différences conflictuelles. Bien que les deux puissent viser le kosmos (l'ordre), la première est « logique » et philosophique, tandis que la seconde est « rhétorique » et sophistique. La première recherche la non-contradiction et la cohérence, tandis que la seconde a une nature politique populiste et sophistique, et une poursuite pragmatique des avantages pratiques. La première est académique et orientée vers la recherche de la vérité, tandis que la seconde est démagogique, populiste et propagandiste. Bien qu'elles semblent être comme l'huile et l'eau, il est intéressant de noter que dans les temps modernes, toutes deux mettent l'accent sur la logique. Il semble que la logique soit perçue comme une forme de justice. Brève Histoire de la Philosophie Occidentale Dès le début, il devait y avoir un sentiment, qui s'est progressivement cultivé, qu'il existe des principes et des lois dans le monde, et que la nature, la société et les humains se meuvent selon eux. Cela a été affiné par Socrate, Platon, Aristote et les Stoïciens de la période hellénistique. Du point de vue de l'ensemble de l'histoire de la philosophie occidentale, l'accomplissement de Platon fut de séparer le monde réel du monde des Idées. Cela est devenu l'épine dorsale de toute la philosophie occidentale. Un thème principal de la philosophie occidentale est alors devenu l'élaboration de théories pour unifier ce qui ne devrait pas être séparé. La question de savoir s'ils « ne devraient pas être séparés » est en réalité incertaine, mais une sorte d'obsession pour cette idée marque un aspect de l'histoire de la philosophie occidentale. Pour dire la conclusion, vers l'époque de la philosophie moderne, ou un peu avant avec la phénoménologie et l'existentialisme, le sentiment est devenu « c'est bien qu'ils soient séparés ». Un peu avant cela, l'idéalisme allemand de Hegel, qui a perfectionné une théorie unifiant le monde réel et le monde des Idées, a peut-être été l'un des points culminants de la philosophie moderne. Aristote est appelé le « père de toutes les sciences ». Véritable intellectuel, il a compilé les connaissances de ses prédécesseurs et contemporains tout en y ajoutant ses propres contributions uniques. Il est également connu comme le père de la logique, avec son œuvre, l'« Organon ». La logique syllogistique semble avoir été centrale au Moyen Âge, et Aristote est synonyme de syllogisme. Plus tard, pendant la période hellénistique, les Stoïciens ont apporté à la logique des développements qui furent un précurseur de la logique symbolique moderne, bien qu'ils fussent quelque peu limités et incomplets. Cependant, l'idée que la logique pouvait être exécutée par un algorithme formel comme le calcul était caractéristique. La prémisse de ceci est que le monde est un kosmos. Le monde est conçu comme un système ou une structure ordonnée, harmonieuse, mécanique, cohérente, consistante et non contradictoire. Par une bonne approche, on peut en découvrir les lois. Et l'idée qu'il peut être exprimé formellement et linéairement avec des mots (symboles) grâce à une approche habile a été nourrie. Penser le monde comme une machine, un système ou une structure n'est pas exclusif à la pensée occidentale moderne. On ne le trouve pas non plus dans la Bible sémitique. Au contraire, le judaïsme et le christianisme ont été influencés par l'hellénisme — c'est-à-dire la civilisation grecque — pour devenir ce qu'ils sont aujourd'hui. On ne peut l'attribuer ni à Rome, ni aux Celtes, ni aux peuples germaniques. Son influence de l'Orient m'est inconnue. La Grèce, aux côtés de l'Inde et de la Chine, est vraiment spéciale. Karl Jaspers, un psychiatre devenu philosophe, a nommé la période d'environ 800 av. J.-C. à 200 ap. J.-C., qui a entraîné l'évolution de l'intellect humain, l'« Âge Axial », et ces trois régions sont particulièrement significatives. Les visions du monde du christianisme, du judaïsme et de l'islam — un monde créé par Dieu — sont également influencées par la pensée grecque. Cela signifie que le monde créé par Dieu est un kosmos. Ainsi, la Grèce a rapidement posé les fondations des mathématiques modernes. L'école pythagoricienne, Euclide, Diophante, Archimède — ils sont tous des figures représentatives de la théorie des nombres, de la géométrie, de l'algèbre et de l'analyse en mathématiques. Outre ces organisations et individus célèbres, il a dû y avoir de nombreux contributeurs anonymes. Les ordinateurs et les machines ne sont pas uniques à l'ère moderne. Le mécanisme d'Anticythère était une machine d'observation astronomique, prouvant que des machines complexes étaient construites dans l'Antiquité. Au Moyen Âge, un théologien a conçu une machine à calculer pour déduire des conclusions théologiques. À l'époque moderne, Pascal a créé la plus ancienne calculatrice conservée, une machine à calculer numérique, et Leibniz l'a améliorée tout en concevant également le prototype de l'ordinateur moderne. À l'intersection de la logique et des mathématiques modernes, l'idée de Platon de séparer les deux mondes a émergé. Et pas seulement une, mais au moins deux de ces idées sont nées. Les Humains, et non Dieu, ont créé les Nombres Irrationnels Dans la Grèce antique, il existe plusieurs histoires célèbres sur les nombres réels. Une légende bien connue est que l'école pythagoricienne, qui prétendait que l'essence et l'origine du monde, ce qui le constitue, est le nombre, a tué la personne qui a découvert un nombre qui n'était pas rationnel — un nombre irrationnel. Les paradoxes de Zénon sont également célèbres. Beaucoup ont entendu parler des histoires de division infinie, comme Achille ne pouvant pas rattraper une tortue ou une flèche en mouvement étant immobile. Il est célèbre que Leopold Kronecker, qui était juif, ait dit : « Dieu a fait les nombres naturels ; tout le reste est l'œuvre de l'homme. » Incidemment, en mathématiques modernes, le point de vue est que « les humains ont créé les nombres naturels et tous les autres nombres ». Les nombres naturels sont construits à l'aide des axiomes de Peano. Lorsque le mot « moderne » est attaché à des domaines comme les mathématiques modernes (formalisme, axiomatisme), la pensée moderne (structuralisme), et les sciences humaines et sociales modernes, la perspective de la « création » est nécessaire. Ce n'est pas une « découverte » mais une « invention ». En sciences naturelles, il y a une division entre les domaines théoriques et expérimentaux/empiriques. Les théories sont créées. Pour les expériences, la vérification, l'observation et la mesure, on pourrait utiliser le mot « découvrir ». À l'époque de Kronecker, Cauchy et Weierstrass ont établi les fondements de l'analyse en utilisant les concepts de nombres réels et de continuité des fonctions pour résoudre des problèmes en analyse, autrement dit, pour manipuler l'infini. Dans la vision classique, la continuité des nombres réels est évidente. Cependant, traiter l'infini de manière classique conduit à des résultats étranges, y compris les paradoxes de Zénon. Par exemple, peu importe combien de points sans aire sont connectés, ils ne peuvent pas former une longueur. De même, peu importe combien de points sans aire sont disposés, ils ne peuvent pas former une surface. L'idée géométrique classique que la droite numérique, représentant les nombres réels, n'a pas de lacunes est intuitive, naturelle et considérée comme évidente. Cependant, l'approche moderne n'est pas de la voir comme évidente, mais de décider qu'il en est ainsi. Une expression pour cela est qu'il n'y a pas de « points de rupture » sur la droite numérique. Cela signifie que si vous essayez de couper la droite numérique en deux avec une lame, où que vous coupiez, vous tomberez toujours sur un nombre, qui pourrait être rationnel ou irrationnel. En fait, une droite numérique composée uniquement de nombres rationnels peut être divisée en deux demi-droites sans toucher aucun nombre. Pour interdire cela, quelque chose a été créé pour combler les lacunes de la droite numérique rationnelle, et il a été nommé le nombre irrationnel. C'est une expression de l'axiome de Dedekind définissant la continuité des nombres réels. Si les nombres irrationnels existaient depuis le début, ils seraient réels et essentiels. Mais si nous ignorons l'idée de leur préexistence et décidons simplement qu'il existe quelque chose appelé nombre irrationnel, cela devient « l'œuvre de l'homme », comme l'a dit Kronecker. Cela signifie que les humains ont créé les nombres irrationnels pour combler les lacunes de la droite numérique rationnelle. En insistant sur cette perspective de création, le concept de complétude — que « toute suite de Cauchy converge » — fonctionne également. La convergence d'une suite de Cauchy est appelée « complétude ». En d'autres termes, le terme « complétude » porte la nuance de rendre une ligne complète et sans lacunes en créant et en les comblant avec des nombres irrationnels. Incidemment, « converger » signifie avoir une limite. Pour une suite de nombres rationnels qui se resserre progressivement, il n'est pas possible d'affirmer définitivement, d'un point de vue classique, intuitif ou naturel (qu'il soit inné ou inculqué par l'éducation), qu'il n'y a pas de lacunes. S'il ne peut être affirmé définitivement, alors nous pouvons simplement décider qu'il en est ainsi. En d'autres termes, l'existence d'une limite pour une suite de Cauchy n'est pas quelque chose à découvrir, mais quelque chose que les humains décident d'exister. Cela équivaut à dire que les humains créent des nombres irrationnels pour que les suites de Cauchy puissent converger. Examinons le théorème de Weierstrass : « Une suite croissante et majorée possède une borne supérieure (supremum) ». Comme la coupure de Dedekind, il s'agit d'un problème de point final. C'est aussi une expression utilisant des suites, comme une suite de Cauchy. Il est utile de reformuler cela pour comprendre les mathématiques modernes et le structuralisme, qui a pu être établi avec les mathématiques modernes comme prototype. Une façon plus claire de le dire est : « Nous décidons qu'une suite croissante et majorée possède une borne supérieure ». Ce n'est pas le cas depuis le début ; nous ne le savons pas, mais les humains le décident ainsi, créant et plaçant un point de borne supérieure. J'ai présenté cela de trois manières différentes, et elles se décomposent en plusieurs composantes. L'une est qu'il s'agit d'un ensemble ordonné. Si nous utilisons les nombres rationnels comme base connue pour définir ou créer les nombres irrationnels, alors comme les nombres rationnels forment un corps où l'addition, la soustraction, la multiplication et la division sont possibles, il s'agit du corps des nombres rationnels. Ceux-ci ont également la propriété archimédienne. La propriété archimédienne a plusieurs significations, notamment « il n'y a pas de nombres infinitésimaux », « il n'y a pas de nombres infinis » et « il est dense ». « Dense » signifie simplement qu'entre deux nombres quelconques, il y a toujours un troisième nombre différent. En plus de ces propriétés, nous ajoutons la propriété d'être « complet ». Pour souligner le sens de l'intention humaine, on pourrait écrire « il est défini comme complet ». L'existence des nombres irrationnels, ou la continuité des nombres réels, est créée artificiellement, opérationnellement et constructivement en combinant plusieurs de ces règles. C'est différent de la vision platonicienne et idéaliste selon laquelle la continuité des nombres réels est naturellement déterminée, ou de l'image naïve des nombres réels et de leur continuité que l'on trouve chez Euclide, comme « un point est ce qui n'a pas de partie » et « une ligne est une longueur sans largeur ». Cependant, sans une telle approche opérationnelle, constructive et formelle, les mathématiques modernes, qui poursuivent la rigueur, seraient inutilisables, contrairement aux mathématiques classiques. Non seulement les mathématiques modernes, mais tout ce qui porte l'étiquette « moderne » tend à devenir artificiel, opérationnel, constructif et formel. C'est un bon exemple de structuralisme. En établissant des règles telles que « il est dense », « il est complet », « il a un ordre » et « c'est un corps », nous construisons les nombres irrationnels ou rendons les nombres réels continus. Peu importe que les nombres réels existent en tant qu'entités essentielles dans le monde des Idées, comme en mathématiques classiques, ou non. Ces règles sont appelées axiomes. Un domaine des mathématiques est formé de l'ensemble de ce qui peut être dérivé en combinant ces axiomes. Ce processus peut être automatisé par une machine ou un dispositif de calcul par des opérations formelles, sans intervention humaine. En termes simples, un ordinateur ou une IA suffirait. En fait, un ordinateur pourrait être plus précis qu'un humain utilisant son cerveau. Philosophiquement parlant, indépendamment de l'existence du monde des Idées de Platon, que l'essence soit réelle ou non, les humains peuvent créer les nombres réels et faire des mathématiques. Platon appréciait tellement les mathématiques qu'il aurait accroché une pancarte à l'entrée de son Académie disant : « Que nul n'entre ici s'il n'est géomètre ». Ce n'est pas dit de manière ironique, mais Platon pourrait avoir des sentiments complexes en sachant que 2000 ans après sa mort, les mathématiques résoudraient sa philosophie — non pas en la niant, mais en la relativisant, en la neutralisant ou en la rendant indépendante. Sa philosophie semble excessivement sérieuse, comme celle d'un premier de la classe, ou plutôt rigide. Ayant vu son maître Socrate tué de cette manière, peut-être voulait-il s'accrocher à quelque chose comme l'essence ou la vérité. Ou peut-être est-il devenu têtu et a-t-il compliqué les choses. Par conséquent, l'histoire de la pensée occidentale influencée par Platon est devenue extrêmement sérieuse, élitiste et méritocratique. Il est possible d'ajouter davantage pour renforcer la continuité des nombres réels. Par exemple, jusqu'à présent, nous avons utilisé la théorie des ensembles, mais nous pourrions également ajouter des règles de la topologie pour exprimer la continuité. Pour ajouter une image plus lisse et plus intuitive, nous pourrions introduire et ajouter le concept topologique d'« ouvert connexe » comme règle. Avec l'émergence des mathématiques modernes et de la philosophie moderne, ou plus largement, du structuralisme, tout ce qui est qualifié de « moderne » a changé de nature par rapport à son homologue classique. En physique, on dit que les mathématiques sont importantes, mais elles sont divisées en branches théoriques et expérimentales. Le côté expérimental découvre de nouveaux faits ou confirme des théories existantes par l'observation, la mesure et la vérification. C'est le département qui collecte des données de la nature, bien qu'il ne soit pas directement lié à la réalité de la nature elle-même. D'autre part, le côté théorique crée des théories. Comme conclu de ce que j'ai écrit plus tôt, une théorie est acceptable tant qu'elle est autonome. La question de savoir s'il existe une nature réelle qui réalise cette théorie est parfois une question distincte de la brillance de la théorie. Cependant, les physiciens sont des scientifiques de la nature, pas des mathématiciens, ils conçoivent donc leurs théories pour être cohérentes avec les données déjà recueillies de la nature. Si une théorie est bien conçue, explique les données existantes sans contradiction et a le potentiel de révéler de nouveaux phénomènes naturels et de recueillir de nouvelles données de la nature, alors pour effectuer un test de résistance sur sa validité en tant que système explicatif des phénomènes naturels, ils essaient de la vérifier en recueillant les données prédites par la théorie à partir de la nature et des phénomènes. La science naturelle est une répétition de ce processus. Ce cycle lui-même n'est pas unique à la science naturelle moderne ; la science moderne depuis le début de l'époque moderne a fait de même. Cependant, jusqu'à l'ère moderne, sous l'influence de Platon, il y a eu une tentative de voir ces deux — la théorie et la réalité — comme une seule et même chose. Était-ce la malédiction de Socrate ou l'obsession de Platon ? Il y avait un effort presque obsessionnel pour les unir. L'influence de religions comme le christianisme, le judaïsme et l'islam pourrait également être un facteur. Depuis l'ère moderne, il est simplement devenu inutile de s'efforcer d'unir les deux. La Phénoménologie, l'« Enfant Terrible » Un autre courant est la phénoménologie. Husserl, un mathématicien qui fut l'élève de Weierstrass et de Kronecker, a d'abord étudié les fondements des mathématiques. Mais pensant peut-être que s'il devait étudier les fondements, le sujet n'avait pas besoin d'être les mathématiques, il s'est tourné vers le domaine de la philosophie pour explorer les fondements de toutes choses. Ici, il a pensé de manière très logique. Dans notre monde intérieur — que ce soit l'esprit, la tête ou l'âme — diverses choses apparaissent ou « sont présentes » (phénomènes). Appelons provisoirement la totalité de ce qui est présent lorsque nous y dirigeons notre conscience et en ressentons la réalité (noesis, noema), et ce qui flotte en arrière-plan mais devient présent lorsque nous y dirigeons notre conscience, un « phénomène ». Husserl a clairement reconnu que le simple fait qu'il y ait des présences et des phénomènes ne garantit fondamentalement pas l'existence d'un monde extérieur, ni qu'il y ait dans ce monde quelque chose qui soit la source de ces présences et phénomènes. Jusqu'à ce point, c'est similaire à Kant, qui a considéré la « chose en soi » et le dilemme de ne pas pouvoir l'atteindre. Husserl a proposé que nous devrions cesser de penser au monde extérieur incertain dont l'existence est inconnue (suspendre le jugement = épochè) et nous concentrer uniquement sur les mécanismes des phénomènes et des présences, car c'est ce qui constitue une science rigoureuse. Cela a probablement été influencé par les tendances psychologiques de l'époque, ou peut-être par des influences psychanalytiques. Puisque la science est l'esprit de la méthode, il a conçu une nouvelle méthodologie pour philosopher. C'est pourquoi on l'appelle phénoménologie, et non un « -isme ». L'exploration de la raison pour laquelle diverses choses sont présentes et apparaissent dans notre monde intérieur, et quelles sont les relations entre ces choses qui apparaissent ou avec soi-même, a été avancée par Heidegger. En France, Sartre a ajouté l'atmosphère sombre du milieu du XXe siècle, l'a assaisonnée de son style d'existentialisme et l'a popularisée. Cela a également déplacé la direction de la philosophie vers la séparation du monde des Idées de Platon et de son ombre, les objets devant nos yeux. Cependant, bien que la philosophie moderne soit née d'une critique de la philosophie moderne (au sens du début de l'époque moderne), l'aspect de sa naissance de l'intérieur de la philosophie moderne n'est pas très fort. Dans la mesure où le structuralisme est né de domaines comme les mathématiques, la linguistique et l'anthropologie culturelle — qui étudiaient la relation entre la civilisation occidentale et les cultures « sauvages » et primitives — il ressemble plus à un enfant adopté qu'à un enfant biologique. Peut-être comme un enfant adoptif rebelle, sans lien de sang avec ses parents nourriciers. Le XXe siècle a été un siècle de grandeur et de misère, avec de merveilleuses inventions, découvertes, croissances et progrès, ainsi que des guerres, des massacres, un absolutisme idéologique et des persécutions. Le nombre de personnes tuées au XXe siècle a été de plusieurs ordres de grandeur supérieur au nombre de personnes tuées dans toute l'histoire humaine précédente. Par exemple, entre la moitié et le tiers de la population juive totale a été tuée. C'était le chaos. Bien sûr, de nombreux autres peuples, cultures et groupes humains ont également péri ou disparu au cours du processus d'occidentalisation. Conclusion La philosophie grecque était ancrée dans l'histoire de la pensée occidentale et l'a influencée. On dit que le Moyen Âge était « sombre » à cause du christianisme, et que la Renaissance et l'ère moderne ont commencé avec la réimportation d'Aristote du monde islamique. Cependant, le christianisme lui-même a été fortement influencé par la philosophie grecque. De plus, le judaïsme et l'islam ont également été influencés par la civilisation grecque. Je pensais que pour le judaïsme, après la captivité babylonienne, il y avait une légère lacune dans l'influence hellénistique jusqu'à l'époque des livres des Maccabées (qui ne sont pas dans la Bible hébraïque pour certaines sectes), mais il semble que des documents considérables subsistent. En fait, le Nouveau Testament est censé être une compilation de livres et de lettres écrits en grec. Les canons de la Bible diffèrent également entre le judaïsme, le christianisme catholique et protestant, et l'islam, avec différents documents adoptés lors de leur compilation. Les Juifs ont été occupés par les Grecs pendant la période hellénistique, ont été incorporés dans l'Empire romain qui avait adopté la civilisation grecque, et même après la captivité babylonienne, ils ne vivaient pas seulement en Israël mais étaient largement répartis dans le monde méditerranéen, recevant une influence idéologique. Le mot « philosophie » aujourd'hui désigne une discipline spécifique, mais à l'époque grecque, il englobait tous les domaines académiques. Naturellement, cela incluait les mathématiques et la logique. La logique, l'art oratoire, la dialectique et la preuve se sont développés de manière écrasante dans la philosophie grecque. Je ne connais pas les mots grecs pour cosmos, nomos, logos, rhétorique, dialectique et preuve, mais ils impliquent que le monde a un ordre, un système, une structure et une cohérence, et qu'en utilisant la bonne approche, on peut en extraire des lois, expliquer le monde, argumenter et le décrire linéairement en utilisant le langage et les symboles. Cet esprit a donné naissance à la science et à la technologie occidentales modernes. De cet âge d'or de l'humanité, créé par les Occidentaux, est née la civilisation moderne. Cependant, les conclusions finales qui en ont émergé furent la philosophie moderne, le structuralisme et le post-structuralisme, qui ont évolué de manière convergente vers le même point que le bouddhisme Mahayana. Après l'ère de la pensée française moderne, le monde, avec la fin de la guerre froide, est entré dans le présent par le néolibéralisme et le mondialisme. Mais le néolibéralisme et le mondialisme ont au contraire favorisé une destruction environnementale insoutenable, un épuisement des ressources et une instabilité sociale, provoquant aujourd'hui une réaction conservatrice. Dans ce contexte, le Japon, qui a été laissé pour compte par le néolibéralisme et le mondialisme, reçoit récemment une évaluation positive. Il y a probablement diverses raisons à cela, mais d'un point de vue historique et philosophique, je crois qu'il y a deux points principaux. Le premier est que, bien qu'occidentalisé, le Japon a préservé sa culture et ses artefacts anciens, qui se superposent à son identité de nation et de groupe ethnique en raison de son statut de pays insulaire à la population relativement homogène. Certaines théories suggèrent que le Japon conserve des éléments de la période Jomon ou même de l'âge de pierre antérieur. En général, la modernisation tend à entraîner la perte des anciennes traditions d'un pays. Le fait qu'elles subsistent est un aspect unique du Japon. Le second est qu'il existe un mécanisme de préservation des choses anciennes. Le Royaume-Uni, une autre nation insulaire, a une tendance similaire, il peut donc y avoir des facteurs géographiques et géopolitiques en jeu. Il est également significatif que le Japon ait rarement été envahi ou gouverné par d'autres peuples. Une théorie suggère que les choses anciennes ont tendance à survivre dans les îles, les péninsules et les régions montagneuses. En plus de cela, le Japon a la caractéristique unique d'être presque le seul pays bouddhiste Mahayana au monde. Puisque le bouddhisme Mahayana partage les mêmes idées que la philosophie moderne, et que les caractères chinois et le bouddhisme ont été transmis pour la première fois depuis la péninsule coréenne au début de son histoire, le Japon est un pays dont les origines sont intimement liées à la fois à l'écriture et au bouddhisme Mahayana. En d'autres termes, c'est un pays spécial qui, depuis le tout début de son histoire, a vécu à la pointe de la pensée occidentale tout en préservant des artefacts préhistoriques, une spiritualité et sa dynastie impériale. Ces diverses caractéristiques ont des aspects à la fois positifs et négatifs, mais j'espère que le Japon continuera à survivre et à perdurer avec l'esprit de onko-chishin — apprendre du passé pour acquérir de nouvelles connaissances — qui fait partie de son identité.

かんたんな哲学史、現代哲学の構造主義とプラトン、ギリシア哲学と数学の例

かんたんな哲学史、現代哲学の構造主義とプラトン、ギリシア哲学と数学の例 ・プラトンの葛藤、例でみる現代哲学 　西洋哲学史、古代ギリシア哲学を眺めてみると現代哲学を理解するよい例があります。 　プラトンのイデア論です。 　なぜイデア論みたいなのが必要だったのかを考えることで西洋哲学の歴史と抱えてきた問題、そして現代哲学のその問題の解決方法が大雑把に分かります。 　現代哲学を勉強する方法として、古代哲学から近代哲学に至る西洋哲学の歴史だけでなく西洋人の深層心理や精神構造、その変化を学んでいくとなるほどと納得しやすい部分も多いと思いますので分かりやすく説明してみたいと思います。 ・古代ギリシア哲学 　古代ギリシア哲学の初期の特徴は自然哲学（自然科学的）で万物の根源を探求したことです。 　根源、言い換えれば本質ともいえるかもしれません。 　この「本質主義」というのは西洋思想史を通底して流れる通奏低音のようなものです。 　「本質主義」はまた「真理主義」でもあります。 　本質とか真理というのがあるというのが西洋哲学の基本テーマです。 　イオニアの自然哲学以外のところでポリスと民主制による弁論の文化、制度があります。 　自然科学も合理性や論理と相性がよさそうですが、社会科学的な政治や法律、行政なども合理性と論理性と関係が深いです。 　両者の合理性と論理性はちょっと違いがあるようで何にせよギリシア人の気質や社会性を規定する因子になったようです。 　両者の違いはのちに哲学者対ソフィストの対立みたいになってソクラテスが処刑される原因になります。 　ギリシアには「コスモス」「ノモス」「ロゴス」という言葉があってコスモスは秩序、ノモスは社会的規範、ロゴスは人間の理性みたいなものになります。 ロゴスは現在のロジックの語源です。 　他に「レートリーケー」というのがあり修辞みたいな意味です。 レートリケーは現在のレトリックの語源です。 　またソフィストという人たちもいて現在の「ソフィスティケイト（洗練する）」の語源です。 　哲学・自然科学・数学と政治・制度・法律はどっちも合理的、論理的っぽい顔をしていますが時に対立するような違いがあります。 　どっちもコスモス（秩序）を志向するかもしれませんが前者がいわゆるロジック的、哲学者的で後者がレトリック的、ソフィスト的です。 　前者が無矛盾性、整合性を志向し後者はポピュリズム的、詭弁的な政治性、プラグマティズム的実利主性があります。 　前者が学問、研究者的心理追求型で後者が大衆迎合的、ポピュリズム的、プロパガンダ的な感じになります。 　両者は水と油のように見えますが現代ではどちらも論理性を強調するのが面白い感じです。 　論理は正義みたいな感じなのですね。 ・簡単な西洋哲学史 　何か世の中には原理や法則のようなものがあってそれに従って自然も社会も人間も動いているみたいな感覚が最初からあったのか醸成されていったのでしょう。 　ソクラテスやプラトンやアリストテレス、そしてヘレニズム期のストア派で洗練されていきます。 　西洋哲学史全体からみるとプラトンの功績は現実界とイデア界を分けたことです。 　これが西洋哲学全体の骨格になります。 　別れるべきではないので一致させる理屈を考えるみたいなのが西洋哲学のメインテーマになります。 　本当に「分けるべきではない」のかどうかは実際は不明なはずですが何かそういう強迫観念みたいな意識が西洋哲学のある面の歴史です。 　結論から言うと現代哲学やそのちょっと前の現象学や実存主義のあたりで「それらは分かれていてもいいんだ」という感じになりました。 　そのちょっと手前のドイツ観念論のヘーゲルが現実界とイデア界を一致させる理論を大成したのが近代哲学の一つの完成形みたいなものだったのかもしれません。 　アリストテレスは万学の祖とか言われます。 　まさに知識人で彼以前や同時代の知識を網羅した上で彼独自なものも加えています。 　論理学の祖とも言われていてオルガノンという著書？があります。 　中世の時代は三段論法論理学がメインだったようですが三段論法と言えばアリストテレスな感じです。 　その後ヘレニズム時代のストア派が現在の論理計算の論理学のはしりのような発展を論理学にもたらしましたがやや限定的で不完全でした。 　しかし論理が計算のように形式的なアルゴリズムで行えるという考え方が特徴的です。 　その前提として世界はコスモスだというものがあります。 　世界は秩序、調和、機械的、整合性、一貫性、無矛盾なシステム、構造として設計されているというものです。 　そのような全体をうまいアプローチによって法則性を見出したりします。 　そしてやはり上手なアプローチによって形式的に、直線的な言葉（記号）によって表現できる、という考えが育まれていきます。 　世界を機械、システム、構造として考える、これは別に西欧の近代や現代の思想ではありません。 　セム系の聖書でもないでしょう。 　むしろユダヤ教やキリスト教はヘレニズム、すなわちギリシア文明の影響を受けて現在の形になったと言えます。 　ローマでもないしケルト人やゲルマン人の考えともいえないでしょう。 　オリエントの影響は？で知りません。 　ギリシアはインドや中国の並んでやはり特別です。 その他いろいろ人類の知性の進化をもたらした紀元前800年から紀元後200年くらいまでを精神医学者から哲学者になったヤスパースは枢軸時代と名付けましたが特にこの3地域は特別です。 　キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の世界観、神が作った世界もギリシアの影響と受けています。 　ということは神が作った世界はコスモス的なものです。 　というわけでギリシアは早々に現代数学の元を作ります。 　ピタゴラス学派、ユークリッド、ディオファントス、アルキメデス、みんな数学の数論、幾何学、代数学、解析学の代表者のようなものです。 　このような有名な組織や人だけでなくても名もなき多くな人々がいたのでしょう。 　コンピュータや機械は別に近代だけのものではありません。 アンティオキアの機械、これは天体観測の為の機械で古代にすでに機械が作られています。 中世にも神学的結論を演算機で出す構想を神学者が行っています。 近代になればパスカルが現存最古の計算機、すなわち数値演算機を作っていますしそれをライプニッツもそれを改良しつつさらに現在のコンピュータの原型の構想をしています。 近代に論理学と数学が行き着いた場所、そこにプラトンの2つの世界を分けて考える発想が生まれます。 それも１つではなく最低2つは生まれます。 ・神ではなく人間が無理数を作った 　古代ギリシアでは実数について有名な話がいくつかあります。 　世界の本質で根源で世界を作っているのは数であるといったピタゴラス学派が有理数ではない数、無理数を見つけた人を殺したという伝説は有名です。 　またゼノンのパラドクスも有名です。 　アキレスはカメに追いつけないとか動いている矢は止まっているという無限分割の話を聞いたことがある人は多いでしょう。 　ユダヤ人でもあったクロネッカーのデルタのクロネッカーが「神は自然数を作った。あとは人間のわざである」と言ったのは有名です。 　ちなみに現代数学では「自然数も数も人間が作った」となります。 　自然数を作るのはペアノの公理系というもので作ります。 　現代数学の形式主義や功利主義、現代思想の構造主義や現代の心理学などの人文科学や社会科学でも使われる「現代」という言葉が付く場合、「作る」という観点が必要です。 　「発見する」ではなく「発明する」になります。 　自然科学では理論系と実験系・実証系に分かれますが理論は作るものです。 　実験・実証・観測、測定などは発見するという言葉を使ってもいいかもしれません。 　クロネッカーの時代、コーシーやワイエルシュトラウスは解析学の問題を解決するため、言い換えると無限を操作するために実数や関数の連続性というものを使って解析学の基礎づけを行いました。 　古典的な見方では実数の連続性は自明です。 　しかし無限を古典的に扱うとゼノンのパラドクスを含めたおかしなものが生じます。 　例えば面積のない点がいくつ繋がってもやはり長さにはなりえないということです。 　ついでに面積のない点をいくら沢山敷いてもやはり面にはなりえないということになります。 実数を数直線で表して数直線に切れ目がないというのが古典的な幾何学の発想であり直感的、自然的な感覚に叶って自明であるとされます。 　 　しかし自明ではなく、そうであると決める、というのが現代的な発想です。 　数直線上には断点がない、というのが一つの表現になります。 　すなわち数直線を刃物か何かで2つに切ろうとしてもどこを切るとしても必ず何かの数に当たる、その当たる数が有理数の場合の無理数の場合があると考えます。 　実は有理数だけの数直線では刃物で2つの半直線に何の数に当たらず分割することができます。 　それを禁じるために有理数だけの数直線の隙間を埋めるために作られたもの、それを無理数と名付けます。 　これはデデキントという実数の連続性を規定する公理の表現の一つです。 　もし無理数というものがもともと存在するならそれは実在で本質です。 　しかしもともと存在するとかそういう考え方をもう無視してしまってそこに無理数というものがあるとすると決めてしまえばそれはクロネッカーの言う「人間のわざ」になります。 　これは無理数というものを有理数の数直線の隙間を埋めるために人間が作ったと言えます。 　こういう作るという見方を強調すると「コーシー列は収束する」という完備性の考え方でもいいことになります。 　コーシー列の収束ならそれは「完備」と言います。 　つまり隙間を無理数というのを作って埋めることで隙間のない完全な直線にするといううニュアンスを完備という言葉は持ちます。 　ちなみに収束するということは極限値があるということです。 　有理数の数列がどんどん狭くなっていく場合それだけではいくら近づいても隙間がないとは古典的には、あるいは直感的か自然な感覚か先天的か教育によって刷り込まれるものかはともかく隙間のない数直線というのははっきり言うことはできません。 　はっきり言えないのであればそう決めてしまえばいいのです。 　コーシー列の言い換えは極限値が存在するかどうかが分からないのではなく極限値が存在するものと人間が決める、ということになります。 　言い換えるとコーシー列が収束するために無理数という数を人間が作るということになります。 　ワイエルシュトラースの定理を見てみましょう。 「上界を持つ単調増加列は上限を持つ」になります。 デデキント切断のように端っこの端点問題です。 同時にコーシー列のように数列を使った表現でもあります。 これは表現を変えた方が現代数学の、そして現代数学を1つのプロトタイプとして成り立ったかもしれない構造主義というものを理解するのに便利です。 言い換えはこうです。 「上に有界な単調増加列は上限を持つように決める」というとわかりやすくなります。 最初からそうなのではなくわからないけど人間がそう決める、上限の点を作って置いて多くということになります。 ３つの表現で表しましたがこれらはいくつかの要素に分かれます。 一つは順序集合であることです。 　有理数を基地なものとして有理数を使って無理数を規定する、あるいは作るのであれば有理数は加減乗除の成り立つ体ですので有理数体ということになります。 　またこれらはアルキメデス性があります。 　アルキメデス性はいくつかの意味を持ちますが「無限小という数はない」とか「無限大という数もない」とか「稠密である」とかそういういくつかの意味を含みます。 　稠密とは簡単に言えばある数とある数の2つの数の間に必ず第３の別の数があるということです。 　そういうことが成り立つ上に「完備である」という性質を付け加えます。 　人間が意図的にそうするという意味を強調するのであれば「完備であるとする」と書くとわかるでしょう。 　無理数を存在させる、あるいは実数の連続性はこのようないくつかのルールを組み合わせて人工的に、そして操作的、構成的に作られるものです。 　これは実数が連続というのはもともと自然に決まっているというプラトンのイデア的な考え方やユークリッドの「点とは面積がないものである」「線とは幅のないものである」といった素朴な実数のイメージ、実数の連続性のイメージとは異なるものです。 　しかしこうした操作的、構成的、構築的、形式的なものでないと古典的な数学はともかく現代数学のような厳密さを突き詰めた数学では使えません。 　現代数学に限らず現代とつくとこうした人工的、操作的、構成的、構築的、形式的ものになっていきます。 　これは構造主義のいい例です。 　「稠密性がある」「完備である」「順序がある」「体である」というルールを決めて無理数というものを構成したり実数を連続なものにします。 実数というものは古典数学のようにイデア界に本質的に実態として実在しても実在しなくてもいいのです。 　こういったルールを公理と言ったりします。 　また公理を組み合わせて導き出されるもの全体からある数学分野はできています。 　これは人間は必要なく機械や演算装置、計算装置が形式的な操作をすることで自動化できます。 　自動化できるものは簡単に言えばコンピュータやAIがあればいいということになります。 　むしろ人間が頭を使ってやるよりもコンピュータの方が正確かもしれません。 哲学的な意味でいうとプラトンのいうようにイデア界の有無に関係なく本質が実在しようが実在しまいが人間は実数も作成できるし数学もできてしまいます。 プラトンは彼の学校アカデメイアの門に「幾何学を知らないものは入るべからず」みたいなものを掲げていたほど数学を重視していました。 皮肉を言うわけではなくプラトンは彼の死後2000年後に数学が自分の哲学を否定的というよりは相対的、あるいは独立的、中立的解消のような形であったとはいえ解消してしまうとは喜んでいいのかと複雑な気持ちかもしれません。 彼の哲学は真面目過ぎるというか優等生過というか生堅な感じです。 師匠のソクラテスをあんな形で殺されたので本質、真理みたいなものにすがりたかったのでしょうか。 あるいは意固地になってこじらせてしまったのかもしれません。 ですからプラトンの影響を受けた西洋思想史というのは非常に生真面目でエリート主義優等生主義なものになってしまっています。 実数についてはもっと連続を補強するような付け加えも可能です。 例えばこれまでは集合論を使ってきましたが位相論的にも連続性を表現するルールを付け加えたらいいのです。 もっと滑らかなイメージ、言い換えれば直感性を付け加えたければ、「連結性のある開集合である」という位相の考え方をルールとして持ってきて付け加えてもいいでしょう。 こうした現代数学や現代哲学、もっと言えば構造主義の出現によって現代○○という現代の付くものは古典的なものとは性質が変わりました。 物理学では数学が重要と言いますが、数学というよりは理論系と実験系にわかれます。 実験系は観測、測定、実証などで新しい事実を発見したりすでにある理論を裏付けたりします。 自然の実在性とは直接関係ないですが自然からデータを拾う係です。 他方で理論系は理論を作る方です。 さっき書いたことの結論として理論は理論として完結していればいいのであってその理論を実現したような実際の自然があるかどうかは理論の素晴らしさとは時に別問題です。 ただ物理学者は数学者ではなく自然科学者であるのですでに自然から拾われてきているデータと矛盾しないように理論を設計します。 その理論がよくできたもので既存のデータを矛盾なく説明し、かつ新たな自然現象、自然の中から新しいデータを拾える可能性があるのであればその理論が自然現象の説明体系として妥当なものかどうかのストレスチェックをするために理論が予想するデータを自然、現象から拾って実証しようとします。 自然科学というのはこの繰り返しです。 この繰り返し時代は現代自然科学でなくても近代自然科学も同じことをしています。 ただプラトンの影響を受けている近代まではこの２つを一致したものとしてみようとします。 ソクラテスの呪いかプラトンの強迫観念でしょうか。 粘着質と言っていいほどにくっつけようとします。 キリスト教、ユダヤ教、イスラム教などの宗教の影響もあるのかもしれません。 現代以降はこの２つは1つにくっつけようと努力する必要がなくなっただけです。 　 ・現象学という鬼子 　もう一つの流れとして減少額があります。 　ワイエルシュトラウスとクロネッカーの弟子で数学者であったフッサールは最初は数学の基礎を追求する研究をしていましたがそういうのを研究するなら対象は数学でなくてもいいとでも思ったのか哲学の分野に移って何か物事全体の基礎を探求する方向に分野を移籍しました。 　ここで彼は非常に論理的なことを考えます。 　我々は我々の内側の世界、こころか頭か精神の内界かわかりませんがいろんなものが現前、現象します。 　ノエシス、ノエマと言って意識を向けたてリアリティを感じたら現前、意識を向けてなくてもいろんなものが浮かんでいますが意識を向けたら現前になる、そういった意識の前景と後景の総体を現象と仮に呼びましょう。 　現前や現象があるからと言って、外の世界というのがあるのかも、またその世界に現前と現象の元となる何かがあるかはわからないのが本質であるということをフッサールははっきり認めます。 　ここまでは物自体とそれに到達できないジレンマを考えたカントと同じような感じです。 　フッサールはあるかどうかも分からない不確実な外界のことを考えるのは止めて（留保して＝エポケーして）現象や現前の仕組みだけを考えるのが厳密な学問と言えるのでそれについて考えていこうと提案します。 　まあ時代の心理学的影響もあったのでしょう。 　あるいは精神分析的影響もあったのでしょう。 　学問とは方法の精神なので哲学する新たな方法論を編み出したわけです。 　ですから何とか主義とかではなく現象学と呼びます。 　ではなぜ我々の精神の内界にいろんなものが現前、現象するのかとか現前、現象する者同士、あるいは自分との関係はどういったものかとかの探求を推し進めたのがハイデガーになりフランスのサルトルがそれに20世紀半ばの殺伐とした時世の雰囲気を加えてサルトル的な実存主義風に味付けしてフランスで流行らせました。 　これもプラトンのイデア界の本質とその影としての目の前の事物を分けて考えるという考え方からそれらを分けて考える方向に哲学の方向性を進めることになります。 　しかし現代哲学は近代哲学批判から生まれたという側面がありますが近代哲学の中から生まれたという側面はあまり強くありません。 　構造主義が生まれたのは数学であり言語学であり西洋文明と未開の野性的原始的文化の関係を研究した文化人類学者のような研究分野から生まれたという意味では実の子ではなく養子みたいなものです。 　育ての親であっても血のつながっていない反抗期の養子みたいなものでしょうか。 　20世紀は素晴らしい発明、発見、成長、進歩もあれば戦争も虐殺もイデオロギー絶対主義も迫害もあった偉大と悲惨の世紀でした。 　20世紀に殺された人の数はそれまでの人類の歴史の中で殺された人の数よりけた違いに多かったです。 　ユダヤ人などは全ユダヤ人人口の1/2から1/3が殺されてしまいました。 　めちゃくちゃです。 　まあ外にも滅んだり消えたりしていった民族や文化や人間集団は西洋化の過程では多かったのですが。 ・まとめ 西洋思想史にはギリシア哲学が埋め込まれて影響を与えていました。 キリスト教のせいで暗黒の中世になったと言いますしイスラム圏からアリストテレスが逆輸入していたとか、その影響でルネサンスから近代が起こったと言いますがそもそもキリスト教はめちゃめちゃギリシア哲学の影響を受けています。 ついでにユダヤ教もイスラム教もギリシア文明の影響を受けています。 ユダヤ教はバビロン捕囚の後から宗派によっては聖書に入ってないマカバイ記くらいまでのヘレニズム期の影響はやや空白と思っていたのですが結構資料は残っている様です。 そもそも新約聖書はギリシア語で書かれた書や手紙が編纂されているはずです。 そもそもユダヤ教、キリスト教のカソリック、プロテスタントの各派、イスラム教で聖書は共通部分もありますが編纂に際して採用している文書が違います。 ユダヤはヘレニズム時代にギリシアに占領されましたりギリシア文明を取り入れたローマ帝国にも編入されましたしそもそもバビロン捕囚以降もイスラエルだけに住んでいたわけではなく地中海世界にも広く住んでいて思想的に影響を受けています。 ギリシア哲学は現在の「哲学」という言葉が指し示すものだけではなくギリシア時代には全ての学問的な意味があります。 当然数学や論理学も含まれます。 論理、弁論、弁証、証明などがギリシア哲学では圧倒的に発展しました。 コスモス、ノモス、ロゴス、レトリック、弁証法や照明はギリシア語で何というのが分かりませんが、これらは世界には秩序、システム、構造、整合性があり、アプローチの仕方でそこから法則を取り出したり世界を説明出来たり論証出来たり、言語、記号を使って直線的に記述できる可能性があるということです。 この精神が西洋近代科学、技術を生みました。 その西欧人による人類の一つの黄金時代から現代文明が生まれました。 ただそこから出てきた最終結論は現代哲学、構造主義だったりポスト構造主義だったりしてこれは大乗仏教と同じところに収れん進化しました。 フランス現代思想後世界は冷戦終了もあり新自由主義やグローバリズムで現代にいたりますが新自由主義やグローバリズムは人類にとって持続可能ではない地球環境破壊や資源浪費や社会不安を返って進めてしまい現状保守反動を起こしています。 そういった中で新自由主義やグローバリズムに取り残された日本が最近はなぜか評価されていますが多分評価されている原因を考えるといろいろあると思いますが思想史的哲学的にみると多分2点ほどあります。 1つ目は西洋化しているのに民族というか国というか、日本は島国で単一民族的なのでこれらが重なるのですが、古い文物を残している点です。 人によっては縄文時代、それ以前の石器時代の何かを残しているという説があります。 一般的に近代化するとその国の古いものが失われてしまう傾向があります。 それが残っているのが日本の独自性です。 もう一つは古いものを残す仕組みがあるということです。 これは同じ島国のイギリスもそういう傾向がありますので地理的、地政学的なものがあるのかもしれません。 大体日本はあまり他民族からの侵略や支配を受けたことがないのも大きいでしょう。 一説では島しょ部、半島の先端、山の中などは古いものが残りやすいという説があります。 日本の場合はそれに加えて世界でほぼ唯一の大乗仏教国という特殊性があります。 大乗仏教は現代哲学と同じ思想なので歴史の最初、朝鮮列島から漢字や仏教などが最初に伝わったとありますが、文字と同時に大乗仏教が国のなれそめにある国です。 つまり歴史の最初から古くて新しい、先史時代の文物・精神性・王朝を残しながら西洋思想の最新・最先端を生きてきたという特別な国です。 いろいろな特徴はいい面も悪い面もあると思いますがこれからもこれも日本らしさである古きを温めて新しきを知る温故知新精神で生き残る・生き延びていきたいものです。

Méthode d'apprentissage de la philosophie pour ceux qui aiment la rationalisation et l'efficacité

Méthode d'apprentissage de la philosophie pour ceux qui aiment la rationalisation et l'efficacité L'esprit humain est-il fait pour simplifier ? Il fut un temps où nous, Homo sapiens, coexistions avec l'homme de Néandertal. Il semble qu'il y ait eu des croisements, et de nombreuses personnes aujourd'hui portent encore des gènes néandertaliens. Les Néandertaliens avaient un cerveau plus gros que celui de l'Homo sapiens. Bien que le lien entre la taille du cerveau et l'intelligence ne soit pas certain, il a été suggéré que les Néandertaliens étaient peut-être plus intelligents que nous. Alors, pourquoi les Néandertaliens ont-ils disparu alors que nous avons survécu ? La vraie raison reste inconnue et sujette à diverses théories, mais une hypothèse suggère qu'il était « plus avantageux pour la survie de ne pas être trop intelligent ». Le cerveau est un organe qui consomme beaucoup d'énergie. Cette théorie de « l'avantage de l'économie d'énergie » postule que la conservation de l'énergie était plus bénéfique pour la survie que l'intelligence pure. Cela n'est pas sans rappeler l'attention mondiale actuelle portée aux voitures compactes et économes en carburant dans l'industrie automobile. Indépendamment du fait que les Néandertaliens utilisaient ou non le langage ou se sont assimilés, il est possible qu'ils aient possédé un monde spirituel plus riche et une vie intérieure plus complexe que l'Homo sapiens. Cependant, il a été souligné qu'une telle richesse intérieure et une psyché complexe auraient pu être inefficaces et irrationnelles pour la survie, menant à leur défaite dans la compétition pour la survie contre l'Homo sapiens. Comparés aux Néandertaliens, nous, Homo sapiens, avions peut-être tendance à appréhender les choses de manière simplifiée, sans réflexion approfondie. C'est peut-être pour cette raison, ou à cause de l'assimilation, que même si les Néandertaliens étaient supérieurs individuellement avec leur cerveau et leur physique plus imposants, l'Homo sapiens a pu développer de meilleures capacités de travail d'équipe et de collaboration. Fait intéressant, on sait que les personnes sur le spectre de l'autisme (parfois appelées familièrement Asperger) ont un cerveau plus gros que les individus neurotypiques. Bien que le trouble du spectre de l'autisme puisse présenter des défis dans la vie quotidienne et sociale, certaines personnes manifestent un talent extraordinaire dans des domaines spécifiques, un phénomène connu sous le nom de syndrome du savant ou de compétences savantes. La première phase de rébellion d'un enfant, souvent qualifiée négativement de « crise des deux ans », n'est peut-être perçue comme un obstacle que dans la vie citadine moderne. Dans les campagnes plus paisibles d'autrefois, à l'époque primitive ou dans d'autres contextes historiques et sociaux, ce n'était peut-être pas du tout un trait négatif. Une théorie veut que le trouble du spectre de l'autisme ne soit classé comme un handicap aujourd'hui qu'en raison du développement des industries tertiaires et de services modernes. Dans les temps pré-modernes, il y a peut-être eu des époques et des régions où une personne très concentrée mais peu communicative pouvait vivre, s'épanouir, voire être valorisée. Le cerveau de l'homme moderne a l'habitude de simplifier Après cette longue introduction, l'idée est qu'il est possible que « le cerveau de nous, humains modernes, Homo sapiens, ait l'habitude de simplifier les choses ». En d'autres termes, les humains pourraient être des créatures simples qui « aspirent à la certitude ». Nous avons tendance à éviter d'accepter les choses complexes telles qu'elles sont. Nous avons peut-être une propension à prendre des raccourcis, comme supposer qu'une réalité substantielle existe simplement parce que nous voyons un groupe de points dans une analyse statistique. En regardant l'histoire à travers ce prisme, la philosophie peut être grossièrement divisée en deux époques, et la nature de la philosophie diffère dans chacune d'elles. La philosophie de l'Antiquité à l'ère moderne est une philosophie d'une époque qui a tenté, ou a cru pouvoir, de simplifier les choses, qu'elles soient simples ou complexes. La philosophie contemporaine, du structuralisme au post-structuralisme, est une philosophie qui, face à la complexité, tente de la saisir dans sa complexité, sans la simplifier. Alors, que fait la philosophie contemporaine d'une chose simple ? Elle peut être saisie comme simple, ou l'on peut y chercher des complexités cachées — c'est une question de choix. La différence essentielle entre la philosophie pré-contemporaine et contemporaine réside en ceci : la première simplifie le complexe, la seconde non. S'il est possible de simplifier les choses, c'est souvent plus efficace. Organiser et penser rationnellement selon un principe permet souvent d'économiser de l'énergie et est pratique. D'un autre côté, ne pas simplifier les choses consomme de l'énergie et nécessite des explications complexes lors de la communication avec autrui. Cependant, c'est aussi une forme d'honnêteté intellectuelle. Vous vous souvenez peut-être d'avoir trouvé des livres universitaires ou les explications d'érudits et de chercheurs difficiles à comprendre. Inversement, dans la société moderne, les expressions trop simplistes appellent à la prudence. La propagande politique, le populisme, les effets rhétoriques plutôt que la logique, le sensationnalisme sophistique plutôt que l'honnêteté intellectuelle, le marketing commercial irresponsable plutôt que la véritable compréhension — toutes les formes de reportage, que ce soit sur Internet ou dans les anciens médias, sont confrontées au dilemme que plus elles essaient de rendre quelque chose facile à comprendre, plus l'imprécision et la malhonnêteté peuvent s'y glisser. Transmettre une information exacte est difficile, et souvent, plus on essaie d'être honnête, moins on est sûr de ce que signifie même « exact ». De plus, il existe de nombreuses personnes et groupes qui, loin d'être consciencieux, trompent intentionnellement pour des raisons malveillantes ou commerciales afin de nuire aux autres pour leur propre profit. S'il y a malveillance en plus du préjudice, on peut les considérer comme un ennemi. La verbalisation et la théorisation sont numérisation et simplification Le monde est analogique. Ou peut-être pas, mais comme la plupart des gens le pensent, nous partirons de cette hypothèse. Nommer, expliquer et théoriser les choses du monde est, en fait, un acte de simplification et d'abréviation. Le langage utilise des symboles, donc la symbolisation, même si elle n'est pas binaire, est une forme de numérisation. Il en va de même pour l'explication. La théorie est peut-être légèrement différente, mais les théories modernes peuvent être axiomatisées et formalisées, exprimées par la logique, ce qui les rapproche de la numérisation. La logique, le « discours sur la raison », utilise finalement les symboles du langage. Pour être clair, la symbolisation est une numérisation. Le code ASCII en est un exemple célèbre. Convertir l'analogique en numérique peut être vu comme une forme de simplification. En examinant des débats théologiques comme la querelle des universaux, on peut les voir comme des discussions sur la direction dans laquelle simplifier. Voir les choses comme ayant une essence ou une substance est une simplification ; les voir comme de simples noms ou étiquettes en est une autre. La philosophie moderne et le modernisme sont également une affaire de simplification. La phrase « Je pense, donc je suis » est une simplification. L'acte même de condenser le soi en « Je » est une simplification. Soit dit en passant, cette déclaration n'est même pas logique. Comment le conséquent « je suis » découle-t-il de l'antécédent « je pense » ? Sans une autre prémisse, cela ne peut être qualifié de logique. Et Descartes ne l'a expliqué que de manière intuitive. Après diverses explications, ce qui émerge finalement est la « véracité de Dieu ». Descartes était un excellent mathématicien, mais est-il plus estimé en tant que philosophe qu'en tant que mathématicien, peut-être l'inverse de Leibniz ? Leibniz était un polymathe, mais en tant que philosophe, son œuvre, y compris la Monadologie, n'est pas considérée comme profonde, bien qu'elle ait des aspects appréciés en informatique et en science de l'information. Il aurait été intéressant qu'elle fût un précurseur du structuralisme plutôt que du réalisme. Inversement, sa réputation de mathématicien est élevée, peut-être pour ses travaux sur le calcul infinitésimal ou sa symbolique universelle, qui se rattache à l'informatique moderne. Descartes est apprécié du côté des lettres, Leibniz du côté des sciences. Quoi qu'il en soit, la capacité de théoriser quelque chose, de découvrir un nouveau concept ou de le nommer pourrait être en soi une simplification inconsciente, un mécanisme inaperçu de notre cerveau et de nos fonctions cognitives. La philosophie contemporaine, comme le structuralisme et le post-structuralisme, critique ce processus même. Incidemment, dans la pensée orientale, le bouddhisme a découvert et théorisé cela bien avant la philosophie contemporaine. Et peut-être la seule nation existante à l'avoir mis en œuvre à l'échelle nationale est le Japon. Il existe d'autres pays bouddhistes Mahayana comme le Tibet, le Bhoutan et la Mongolie, mais je ne peux rien affirmer car je ne les ai pas visités. L'ambiguïté comme humilité et honnêteté ; l'affirmation comme arrogance et imposition Le cœur du post-structuralisme en philosophie contemporaine est la métacognition et la capacité d'être indépendant, plutôt que simplement neutre, vis-à-vis de toutes les manières de penser. Dans le bouddhisme, cela s'appelle le Mādhyamaka (la Voie du Milieu). « Toutes les manières de penser » inclut les idéologies, les religions, les théories, l'éthique, la morale, les perspectives — tout. Pour devenir neutre envers toutes les manières de penser, il est nécessaire d'en connaître beaucoup, ou du moins de s'efforcer de le faire. Cela demande de ne pas prendre parti pour une seule, de ne pas l'imposer aux autres, de ne pas être exclusif, d'être humble, de savoir ce que l'on ne sait pas, de ne pas prétendre savoir ce que l'on ignore, et de se défaire d'une fierté inutile. Inversement, un scepticisme sain est également nécessaire. Cela conduit parfois à des réponses ambiguës, à ne pas parler, ou à dire clairement « je ne sais pas ». Cela favorise une prudence quant à l'expression des choses par les mots (connu sous le nom de furyū-monji en zen, « non établi sur les mots et les lettres ») et repose sur un système d'exploitation qui n'impose ni n'exclut les opinions. Cela peut être vu comme une critique et une rébellion humaines contre notre cerveau et nos fonctions cognitives peut-être innées. C'est aussi une réflexion sur l'arrogance et le manque d'humilité des philosophies et des idéologies humaines précédentes. Par exemple, dans le christianisme, l'orgueil est l'un des sept péchés capitaux, et il y a le « doute de Thomas », un saint qui a remis en question des choses comme la résurrection et le jugement. Penser que l'on peut simplement exprimer quelque chose est l'orgueil de l'homme Dans les enseignements du Bouddha, il y a une parabole pour enseigner le cœur de son message, appelée « Les aveugles et l'éléphant ». On demande à plusieurs aveugles de toucher un éléphant. Celui qui touche la trompe dit que c'est comme un tuyau. Celui qui touche la défense dit que c'est comme un os. Celui qui touche l'oreille dit que c'est comme un éventail. Celui qui touche la patte dit que c'est comme un tronc d'arbre. Une personne voyante dirait qu'aucun d'eux n'a saisi l'essence de l'éléphant. On pourrait interpréter cela comme signifiant que « la personne voyante est l'illuminé ». Cependant, cette parabole devrait être interprétée différemment. Le fait de voir et de toucher un éléphant signifie-t-il vraiment que vous le comprenez ? Certains pourraient dire que si vous n'entendez pas son cri, ne sentez pas son odeur et ne le goûtez pas, vous ne pouvez pas dire que vous comprenez ce qu'est un éléphant. Un chercheur spécialiste des éléphants pourrait rire d'une telle personne, lui disant de ne pas s'emballer en connaissant des choses superficielles. Fondamentalement, quiconque a fait des recherches ou étudié quelque chose sait que plus on cherche et plus on apprend, plus on se rend compte que savoir n'est ni simple ni facile. Le structuralisme analyse les structures internes et externes des choses sous différents angles. Le post-structuralisme le fait sous encore plus d'angles. Le terme « structure » est utilisé, mais il pourrait s'agir d'une analyse d'un point de vue systémique ou d'un réseau. Dans le bouddhisme, la compréhension en réseau à travers des concepts comme innen (causes et conditions) ou engi (production conditionnée) pourrait être similaire. Ce qui est important, c'est la vision de la philosophie contemporaine selon laquelle, peu importe à quelle profondeur vous creusez, vous ne pouvez jamais tout excaver ; vous ne pouvez jamais atteindre la « chose en soi ». En regardant les explorations archéologiques et généalogiques de la connaissance de Foucault ou la théorie du texte de Roland Barthes, on a l'image d'une enquête comme un chemin sans fin. Ce n'est pas un chemin pour se sentir satisfait en simplifiant et en ayant l'impression de comprendre. Considérons « Qu'est-ce qu'un être humain ? » Nous pouvons y penser sous de nombreux angles. Par exemple, à la faculté de médecine, où l'on doit apprendre sur les humains, la médecine de base comprend des matières comme la physiologie, l'anatomie, la biochimie, la pathologie, l'hygiène et la santé publique. Il faut tout apprendre pour réussir les examens de fin d'études et nationaux. Cela signifie qu'un médecin voit un être humain parfois d'un point de vue physiologique, d'autres fois d'un point de vue anatomique. Il pense aux humains en tenant simultanément ou en alternant ces multiples perspectives différentes. Les humains peuvent être vus sous bien d'autres angles — à travers les diverses disciplines des sciences humaines, sociales et naturelles. Même sans approche académique, on pourrait dire que nous apprenons sur les humains tous les jours, que nous en ayons l'intention ou non, à travers la vie quotidienne, les interactions sociales, les divertissements, les loisirs, les réseaux sociaux, etc. À travers cela, le nombre de façons de voir et de penser les gens augmente. Et il ne s'agit pas de savoir si l'une est juste et les autres fausses, si l'une est la meilleure, ou si l'une devrait être exclue. Nous tenons simultanément ces diverses façons de penser sous une vision métacognitive plus large. De cette manière, les visions simplistes de substance, d'essence ou d'existence sont déconstruites sans même essayer. Sartre disait « l'existence précède l'essence », mais avec cette perspective, non seulement l'essence mais même l'existence elle-même est déconstruite. C'est une méthode de déconstruction. Une forme d'idéologie mise en œuvre : le cas du Japon Claude Lévi-Strauss fut perplexe à la fin de sa vie. C'est parce qu'il ne parvenait pas à comprendre le Japon, sujet de ses dernières recherches. Lévi-Strauss était un structuraliste, une figure de proue qui avait vaincu le philosophe vedette de l'époque, Sartre, dans un débat et avait provoqué un engouement pour le structuralisme. Il avait cru en la civilisation occidentale. Cependant, après avoir fui la France face à la persécution nazie et avoir été témoin de l'érosion d'un village amazonien au Brésil, où il séjournait en tant qu'anthropologue, par la civilisation occidentale, il devint pessimiste quant à l'avenir de l'humanité. Il croyait que le nazisme et la civilisation occidentale provenaient de la même racine et apporteraient finalement une forme de ruine à l'avenir de l'humanité. « La pensée sauvage », une forme de spiritualité non occidentale, était en train d'être détruite par la civilisation occidentale. En tant que Juif, il était probablement profondément pessimiste quant à l'avenir, sachant que 6 millions de Juifs sur une population mondiale de (j'oublie si c'était 18 ou 12 millions) avaient été assassinés. Le nazisme n'était pas seulement un problème allemand mais essentiellement un enfant monstrueux né de la civilisation occidentale. La civilisation occidentale détruit la spiritualité que les humains possédaient depuis des lustres, la remplace et apporte diverses tragédies à l'humanité. Lévi-Strauss n'était pas le seul intellectuel vivant au XXe siècle — un siècle anormal de « grandeur et misère », où plus de gens ont perdu la vie à cause de la guerre, de la révolution et de l'idéologie que dans toute l'histoire humaine précédente — à être pessimiste quant à l'avenir. Ce même Lévi-Strauss a apparemment découvert le Japon à la fin de sa vie et a été stupéfait et impressionné par la coexistence d'une spiritualité humaine ancienne et de la civilisation occidentale moderne. Cependant, bien qu'impressionné, son analyse semble avoir échoué, le laissant frustré. Il aurait laissé ces mots : « C'est frustrant, mais le Japon est sans pareil ». Puisque les Juifs sont également considérés comme ayant maintenu leurs anciennes façons de penser, peut-être que la fierté religieuse d'un homme portant le nom de Lévi, un statut spécial parmi le peuple élu, a également été blessée. Son incapacité à analyser le Japon était probablement due en grande partie à son manque de connaissance de l'histoire japonaise et du bouddhisme Mahayana, mais d'autres facteurs comme la barrière de la langue et l'analyse géopolitique pourraient également être considérés. Cependant, s'il avait connu le bouddhisme Mahayana et compris le cœur du post-structuralisme, et s'était rendu compte qu'ils étaient la même chose, il aurait peut-être pu l'analyser. C'est parce que la réception des pensées, des civilisations, des cultures et des technologies à travers le prisme du Mādhyamaka conduirait inévitablement à un résultat comme celui du Japon. Il y a cependant quelques exceptions. Le prosélytisme du christianisme, l'imposition de la foi et le caractère insistant de sectes comme l'école Nichiren ou les disciples de Shinran dans le bouddhisme de Kamakura sont incompatibles avec le Mādhyamaka et la métacognition. De plus, les idéologies et les religions avec des clauses exclusives, comme le « Tu n'auras pas d'autres dieux devant ma face » dans les Dix Commandements, sont également incompatibles avec le Mādhyamaka et la métacognition. C'est peut-être la raison pour laquelle le Japon est souvent mal compris comme étant « irréligieux », « athée » ou « manquant de foi ». Les nations du continent ont connu des hauts et des bas spectaculaires, et le Japon est probablement le seul pays où le bouddhisme Mahayana du Nord a survécu sous une forme mise en œuvre. C'est assez intéressant par rapport au bouddhisme Theravada du Sud, où une grande quantité de matériel a été préservée au Sri Lanka. Conclusion Les humains ont probablement l'habitude de simplifier leurs pensées. La philosophie contemporaine, du structuralisme au post-structuralisme, est la tentative de prendre conscience de cette habitude inconsciente et d'y résister. Toute la philosophie antérieure — qu'elle soit antique, médiévale ou moderne — est une affaire de simplification. Lorsqu'une nouvelle idée émergeait, ils essayaient de simplifier avec elle. Lorsqu'une nouvelle façon de penser était conçue, ils essayaient de simplifier avec elle. Il n'y avait pas d'adoption et d'acceptation simultanées de plusieurs idées. C'était une histoire d'exclusion des notions selon lesquelles la simplification pourrait ne pas être nécessaire, que les choses pourraient être acceptées telles quelles, dans toute leur complexité. Par conséquent, les théories des philosophes pré-contemporains, bien qu'elles puissent paraître désuètes, étranges ou contradictoires de notre point de vue actuel, sont cohérentes et simplifiées à leur manière, ce qui les rend, inversement, plus faciles à apprendre. Ce qui est probablement nécessaire pour l'avenir de l'humanité, du monde, de la nature et de l'environnement, c'est la manière de penser que l'on trouve dans le structuralisme et le post-structuralisme de la philosophie contemporaine, et les concepts bouddhistes de Mādhyamaka, de production conditionnée et de causalité (également connus sous le nom de śūnyatā ou vacuité). Il semble que la philosophie contemporaine soit une matière obligatoire à l'examen du baccalauréat en France, et il est vital que les établissements d'enseignement supérieur enseignent ces manières de penser dans les cours de philosophie et d'éthique.