L'Économie de la Gratitude Terrestre : Dépasser la vision linéaire et anthropocentrique pour un avenir où la réciprocité crée de la valeur

L'Économie de la Gratitude Terrestre : Dépasser la vision linéaire et anthropocentrique pour un avenir où la réciprocité crée de la valeur Prologue : Pourquoi devons-nous aujourd'hui repenser l'économie à sa racine ? Je consacre habituellement ma vie à la diffusion de la philosophie contemporaine. Estimant que je ne devrais pas parler à la légère de sujets qui ne relèvent pas de mon domaine d'expertise, j'ai jusqu'à présent évité d'aborder de front la question de l'économie. Cependant, face au changement climatique, à la destruction de l'environnement et à la fragmentation sociale auxquels la Terre et l'humanité sont confrontées, je ne peux m'empêcher de ressentir une profonde inquiétude en tant qu'être humain. Cette crise n'est-elle pas simplement le fruit d'un échec politique, mais bien d'un défaut structurel du système d'exploitation même de notre civilisation, que l'on nomme « l'économie » ? Dans le chef-d'œuvre du manga japonais « Parasite », on trouve une réplique poignante : « ...Quelqu'un sur Terre a soudain pensé... qu'il fallait protéger l'avenir de tous les êtres vivants... » Ce sentiment de « penser soudainement » est peut-être exactement ce dont nous avons besoin aujourd'hui. Cet article, né de cette intuition, est une proposition pour un modèle économique entièrement nouveau, élaboré à travers un dialogue avec des IA (ChatGPT et Gemini). C'est une tentative de rompre avec l'anthropocentrisme et la vision linéaire de l'histoire que la modernité occidentale a tenus pour acquis, et de placer la « gratitude » et la « réciprocité » envers les bienfaits de la Terre au cœur de notre système économique. Chapitre 1 : La nature de l'impasse — Les limites d'une vision de l'histoire linéaire et anthropocentrique Depuis un demi-siècle, le monde s'est engagé sur la voie du néolibéralisme et de la mondialisation. La poursuite du profit individuel, les principes du marché et le capitalisme actionnarial ont été considérés comme absolus, la réglementation a été assouplie et la fonction de redistribution des richesses affaiblie. En conséquence, même si les indicateurs économiques affichaient une croissance, la classe moyenne de nombreux pays a décliné, les inégalités se sont creusées et les sociétés se sont divisées. C'est comme si la « nation » en tant que communauté unique n'existait plus, mais que deux zones économiques déconnectées — les riches et les pauvres — coexistaient au sein d'un même pays. Cependant, la racine du problème est encore plus profonde. Au-delà du néolibéralisme, une grande partie de l'économie moderne née en Occident repose sur un postulat commun et inconscient. L'anthropocentrisme : L'idée que la nature est une « ressource » que les humains peuvent utiliser et dont ils peuvent tirer profit. Il y manque le respect pour la nature et la prise en compte de sa valeur intrinsèque. Une vision linéaire de l'histoire : Le récit selon lequel le monde a un début et une fin, et que l'histoire progresse en ligne droite vers le développement. Dans ce récit, l'épuisement des ressources et la capacité de régénération de l'environnement sont souvent négligés. Cette vision du monde est symbolisée par les paroles du livre de la Genèse : « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l'assujettissez ». L'idée de la nature comme un outil pour les humains et de la remise à Dieu du sort final après un jugement dernier contient une certaine irresponsabilité, faisant de la considération pour l'environnement mondial une préoccupation secondaire. Les mouvements récents comme les ODD et l'investissement ESG sont de merveilleuses tentatives, mais je ne peux m'empêcher de sentir qu'ils portent un regard condescendant, celui de « l'homme qui gère la nature ». Chapitre 2 : Un changement de perspective — Les indices qui sommeillent dans la sensibilité japonaise Alors, où pouvons-nous trouver une idéologie pour remplacer l'anthropocentrisme ? Les indices se trouvent peut-être en sommeil dans la culture que nous, Japonais, avons nourrie. Lorsqu'un étranger demanda un jour : « Sur quelle base les Japonais, qui sont sans religion, construisent-ils leur morale ? », nous pouvons répondre : « Parce que nous croyons que la nature humaine est fondamentalement bonne. Pourquoi pensez-vous que sans Dieu ou sans religion, les gens ne peuvent pas être bons ? ». Ceci est enraciné dans la théorie de la bonté innée de l'homme de Mencius, héritée de la Chine ancienne. C'est une idéologie qui croit en la bonté des gens et cherche à gouverner la société par la vertu, plutôt que la théorie légaliste du mal inné qui cherche à contraindre par des lois. De même, depuis les temps anciens, les Japonais ont conservé une sensibilité animiste, ressentant un cœur ou une âme même chez les créatures non humaines et parfois dans les objets inanimés. Nous avons cru que les dieux résident dans les montagnes, les rivières, les rochers et les arbres, remerciant pour les bienfaits de la nature tout en craignant sa férocité. On nous avertit que des « fantômes gaspilleurs » apparaîtront si nous traitons mal les choses, et nous avons même des rituels comme le « Hari-Kuyo » (service commémoratif pour les aiguilles cassées) pour remercier les outils usés. Cette sensibilité relativise également le concept de « propriété ». La terre et les ressources ne sont pas des choses que les humains peuvent posséder exclusivement ; elles sont temporairement « empruntées » à la Terre et à la nature. Nous sommes autorisés à vivre grâce à leurs bienfaits. Ce sentiment, qui résonne également avec la pensée amérindienne, s'harmonise avec la vision bouddhiste du monde qui voit les humains non pas comme les seigneurs de la création, mais comme un nœud dans le réseau de l'Engi (interdépendance). Le socialisme et le communisme ont posé des questions radicales sur le concept de propriété mais ont finalement sombré dans des économies planifiées anthropocentriques, provoquant des destructions environnementales catastrophiques comme la disparition de la mer d'Aral en Union soviétique. Ce dont nous avons besoin maintenant, ce n'est pas d'un déni idéologique de la propriété, mais de la construction d'une nouvelle relation basée sur la gratitude envers la Terre et notre responsabilité en tant qu'emprunteurs. Chapitre 3 : Un nouveau modèle économique — La vision de « l'Économie de la Gratitude Terrestre (EGE) » À partir de là, je présenterai le plan directeur de l'« Économie de la Gratitude Terrestre (EGE) », une conception d'un système économique concret basé sur le contexte philosophique décrit ci-dessus. Il ne s'agit pas simplement d'une politique environnementale, mais d'une tentative de reconfigurer l'objectif même de l'économie, sa comptabilité, sa propriété et sa conception institutionnelle avec la logique de la « gratitude et de la réciprocité ». Manifeste de l'Économie de la Gratitude Terrestre Objectif : Nous construirons une économie qui exprime sa gratitude pour tous les bienfaits que nous recevons de la Terre et qui fait circuler leur valeur par la « réciprocité » sous forme de régénération, et non de destruction. Principes : ① Interdépendance (Engi), ② Destruction minimale, Régénération maximale, ③ Justice à long terme et intergénérationnelle, ④ Respect du soin et de la réparation, ⑤ Droits de la nature et restauration des biens communs. Indicateurs de performance : Au lieu de simples mesures de croissance comme le PIB, nous mettrons l'accent sur la biodiversité, les taux de circulation des ressources, la durée de vie des produits et le bien-être régional. Redéfinition de la propriété : Un passage de la propriété exclusive à l'usufruit (le droit d'utiliser et la responsabilité de gérer). Comptabilité : Enregistrement de la destruction de l'environnement comme une « dépense » et de la régénération de l'écosystème comme une « formation de capital ». Monnaie : Introduction de « Crédits de Gratitude », dont la valeur est créée en contribuant à la régénération de l'écosystème. Gouvernance : Les organes de décision incluront non seulement des représentants humains mais aussi des gardiens pour les générations futures et la nature. Mécanismes concrets pour mettre en œuvre la « gratitude » Introduction d'une comptabilité de la gratitude terrestre En modifiant les normes comptables pour les entreprises et les gouvernements, la destruction de l'environnement telle que la déforestation et la pollution des sols sera immédiatement comptabilisée comme une « dépense ». Inversement, les activités de régénération comme le reboisement et la restauration des zones humides seront enregistrées comme un « investissement dans le capital naturel » qui crée une richesse future. Cela créera une structure incitative où la destruction devient non rentable et la régénération devient profitable. Boîte à outils politique : du « pollueur-payeur » au « régénérateur-bénéficiaire » Établissement d'une économie du soin et du « droit à la réparation » : Nous mettrons fin à la culture du jetable en obligeant les fabricants à publier des manuels de réparation et à fournir des pièces détachées. Nous encouragerons les métiers liés au « soin » — tels que la réparation, l'entretien et la restauration de l'environnement — en tant qu'industrie de base. Un tel travail ne crée pas seulement de l'emploi, mais offre aussi aux gens un but, un rôle social, la reconnaissance des autres et une précieuse occasion de sentir le sens de la vie. Responsabilité élargie des producteurs 2.0 : Les entreprises ne se contenteront pas de vendre des produits, mais les « fourniront en tant que service », en assumant la responsabilité de leur collecte et de leur refabrication après usage. Taxe sur la destruction et dividende de régénération : Une lourde taxe (Taxe sur la destruction) sera imposée sur les activités destructrices pour l'environnement, et les revenus seront utilisés pour verser des subventions (Dividende de régénération) aux projets de régénération des écosystèmes. Plafond d'extraction cumulé : Un plafond sera fixé sur la quantité totale de ressources qu'un pays ou une région peut extraire au cours de son existence. Les nouveaux quotas d'extraction seront liés aux performances des projets de régénération. Transformation de la gouvernance Des sièges seront créés dans les parlements et les conseils d'administration des entreprises non seulement pour les représentants humains actuels, mais aussi pour des « avocats des générations futures » et des « gardiens de la nature » composés de scientifiques et de porteurs de la culture autochtone. C'est un mécanisme pour intégrer la durabilité à long terme dans la prise de décision, et pas seulement les profits à court terme. Conclusion : Vers une économie où la réciprocité crée de la valeur La « gratitude » n'est pas simplement une belle émotion. C'est un acte codifiable : « Si vous recevez un bienfait, vous rendez quelque chose en retour. » L'« Économie de la Gratitude Terrestre » que nous proposons est une grande expérience sociale visant à traduire cette éthique simple et universelle dans tous les recoins de nos prix, de notre comptabilité, de notre propriété et de notre gouvernance. C'est une économie où plus nous utilisons, réparons et chérissons les choses pendant longtemps, plus nos communautés et la Terre s'enrichissent. De plus, les activités qui impliquent un contact direct avec la nature et contribuent à sa restauration apportent des bienfaits incommensurables à notre santé physique et mentale. S'engager dans un travail qui guérit la Terre peut aussi devenir un processus de guérison de notre propre âme et de redécouverte du sens de la vie. Ce défi suggère que notre sensibilité — celle qui ressent une pointe d'âme même dans l'IA et les robots — pourrait détenir la clé pour mettre à jour le système économique mondial. En disant adieu à une vision anthropocentrique de l'histoire, la gratitude et la réciprocité envers la Terre créeront une nouvelle valeur. J'espère qu'un dialogue vers un tel avenir commence ici.

Earth Gratitude Economy: Beyond a Human-Centric Linear View of History to a Future Where Reciprocity Creates Value

Earth Gratitude Economy: Beyond a Human-Centric Linear View of History to a Future Where Reciprocity Creates Value Prologue: Why Must We Now Rethink Our Economy from Its Roots? I usually make it my life's work to spread contemporary philosophy to the world. Believing I should not speak lightly on matters outside my expertise, I have so far avoided discussing the economy head-on. However, in the face of the climate change, environmental destruction, and social division confronting the Earth and humanity, I cannot help but feel a deep sense of concern as a human being. Could it be that this crisis is not merely a policy failure, but a structural flaw in the very operating system of our civilization called "the economy"? In the Japanese masterpiece manga "Parasyte," there is a poignant line: "...Someone on Earth suddenly thought... that we must protect the future of all living things..." This feeling of "suddenly thinking" might be exactly what we need now. This article, born from that intuition, is a proposal for a completely new economic model, developed through dialogue with AI (ChatGPT and Gemini). It is an attempt to break away from the human-centrism and linear view of history that modern Western civilization has taken for granted, and to place "gratitude" and "reciprocity" for the blessings from the Earth at the core of our economic system. Chapter 1: The Nature of the Deadlock—The Limits of a Human-Centric, Linear View of History For the past half-century, the world has charged down the path of neoliberalism and globalization. The pursuit of individual profit, market principles, and shareholder capitalism were treated as absolute, regulations were relaxed, and the function of wealth redistribution was weakened. As a result, even as economic indicators showed growth, the middle class in many countries declined, inequality widened, and societies became divided. It is as if the "nation" as a single community no longer exists, but two disconnected economic zones—the wealthy and the poor—coexist within the same country. However, the root of the problem lies even deeper. Not limited to neoliberalism, much of modern economics born in the West is built upon a common, unconscious premise. Human-centrism: The idea that nature is a "resource" for humans to use and profit from. This lacks reverence for nature and consideration for its intrinsic value. A Linear View of History: The narrative that the world has a beginning and an end, and history progresses in a straight line of development. Within this story, the depletion of resources and the regenerative capacity of the environment are often overlooked. This worldview is symbolized by the words in the Book of Genesis: "Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and subdue it." The idea of nature as a tool for humans and leaving the aftermath to God after a final judgment contains a certain irresponsibility, making consideration for the global environment a secondary concern. Recent movements like the SDGs and ESG investing are wonderful attempts, but I cannot help but feel they carry a top-down perspective of "humans managing nature." Chapter 2: A Shift in Perspective—Hints Sleeping in the Japanese Sensibility So, where can we find an ideology to replace human-centrism? The hints may lie dormant within the culture we Japanese have nurtured. When once asked by a foreigner, "On what basis do the irreligious Japanese build their morality?" we can answer: "Because we believe that human nature is fundamentally good. Why do you think that without God or religion, people cannot be good?" This is rooted in the Mencian theory of innate human goodness, inherited from ancient China. It is an ideology that believes in the goodness of people and seeks to govern society by virtue, rather than the legalistic theory of innate evil that seeks to bind with laws. Similarly, since ancient times, the Japanese have maintained an animistic sensibility, feeling a heart or soul even in non-human creatures and sometimes in inanimate objects. We have believed that gods reside in mountains, rivers, rocks, and trees, giving thanks for nature's blessings while also fearing its ferocity. We are admonished that "wasteful ghosts will appear" if we treat things poorly, and we even have rituals like "Hari-Kuyo" (memorial service for broken needles) to thank worn-out tools. This sensibility also relativizes the concept of "ownership." Land and resources are not things that humans can exclusively own; they are temporarily "borrowed" from the Earth and nature. We are allowed to live by their grace. This feeling, which also resonates with Native American thought, harmonizes with the Buddhist worldview that sees humans not as the lords of creation, but as one node in the web of Engi (interconnectedness). Socialism and communism posed radical questions to the concept of ownership but ultimately fell into human-centric planned economies, causing catastrophic environmental destruction like the disappearance of the Aral Sea in the Soviet Union. What is needed now is not an ideological denial of ownership, but the building of a new relationship based on gratitude to the Earth and our responsibility as its borrowers. Chapter 3: A New Economic Model—The Vision of the "Earth Gratitude Economy (EGE)" From here, I will present the blueprint for the "Earth Gratitude Economy (EGE)", a design for a concrete economic system based on the philosophical background described above. This is not merely an environmental policy but an attempt to reconfigure the very purpose of the economy, its accounting, ownership, and institutional design, with the logic of "gratitude and reciprocity." The Earth Gratitude Economy Manifesto Purpose: We will build an economy that expresses gratitude for all the blessings we receive from the Earth and circulates their value through "reciprocity" in the form of regeneration, not destruction. Principles: ① Interconnectedness (Engi), ② Minimum Destruction, Maximum Regeneration, ③ Long-term and Intergenerational Justice, ④ Respect for Care and Repair, ⑤ Rights of Nature and Restoration of the Commons. Performance Indicators: Instead of simple growth metrics like GDP, we will emphasize biodiversity, resource circulation rates, product lifespans, and regional well-being. Redefinition of Ownership: A shift from exclusive ownership to usufruct (the right to use and the responsibility to manage). Accounting: Recording environmental destruction as an "expense" and ecosystem regeneration as "capital formation." Money: Introducing "Gratitude Credits," whose value is created by contributing to ecosystem regeneration. Governance: Decision-making bodies will include not only human representatives but also guardians for future generations and nature. Concrete Mechanisms to Implement "Gratitude" Introduction of Earth Gratitude Accounting By changing the accounting standards for corporations and governments, environmental destruction such as deforestation and soil pollution will be immediately booked as an "expense." Conversely, regenerative activities like afforestation and wetland restoration will be recorded as an "investment in natural capital" that creates future wealth. This will create an incentive structure where destruction becomes unprofitable, and regeneration becomes profitable. Policy Toolkit: From "Polluter Pays" to "Regenerator Benefits" Establishing a Care Economy and the "Right to Repair": We will end the throwaway culture by obligating manufacturers to publish repair manuals and supply parts. We will foster jobs related to "care"—such as repair, maintenance, and environmental restoration—as a core industry. Such work not only creates employment but also provides people with a sense of purpose, a social role, recognition from others, and a precious opportunity to feel the meaning of life. Extended Producer Responsibility 2.0: Companies will not just sell products but "provide them as a service," taking responsibility for their collection and remanufacturing after use. Destruction Levy and Regeneration Dividend: A heavy tax (Destruction Levy) will be imposed on environmentally destructive activities, and the revenue will be used to pay subsidies (Regeneration Dividend) to ecosystem regeneration projects. Cumulative Extraction Cap: A cap will be set on the total amount of resources a country or region can extract over its lifetime. New extraction quotas will be linked to the performance of regeneration projects. Transformation of Governance Seats will be established in parliaments and on corporate boards not only for current human representatives but also for "advocates for future generations" and "guardians of nature" comprised of scientists and bearers of indigenous culture. This is a mechanism to incorporate long-term sustainability into decision-making, not just short-term profits. Conclusion: Toward an Economy Where Reciprocity Creates Value "Gratitude" is not merely a beautiful emotion. It is a codifiable act: "If you receive a blessing, you give something back." The "Earth Gratitude Economy" we propose is a grand social experiment to translate this simple and universal ethic into every corner of our prices, accounting, ownership, and governance. It is an economy where the more we use, repair, and cherish things for a long time, the richer our communities and the Earth become. Furthermore, activities that involve direct contact with nature and contribute to its recovery bring immeasurable benefits to our physical and mental health. Engaging in work that heals the Earth can also become a process of healing our own souls and rediscovering the meaning of life. This challenge suggests that our sensibility—the one that feels a hint of a soul even in AI and robots—may hold the key to updating the world's economic system. Bidding farewell to a human-centric view of history, gratitude and reciprocity toward the Earth will create new value. I hope that a dialogue toward such a future begins here.

Économie de la Gratitude envers la Terre : au-delà de la vision linéaire de l’histoire centrée sur l’homme, vers un avenir où la réciprocité crée de la valeur

Économie de la Gratitude envers la Terre : au-delà de la vision linéaire de l’histoire centrée sur l’homme, vers un avenir où la réciprocité crée de la valeur Prologue : pourquoi remettre en question l’économie à sa racine, maintenant ? Je consacre habituellement mon travail à diffuser la philosophie contemporaine dans la société. Parce qu’il ne faut pas parler à la légère hors de son domaine, j’ai longtemps évité d’aborder l’économie de front. Pourtant, face au changement climatique, aux destructions environnementales et aux fractures sociales qui touchent la Terre et l’humanité, je ne peux m’empêcher d’éprouver une profonde inquiétude en tant qu’être humain. Cette crise n’est pas seulement l’échec de certaines politiques. Elle tient peut-être aux défauts structurels du système d’exploitation — l’OS — que nous appelons « l’économie », fondement de notre civilisation. Un passage du manga classique Parasyte frappe en plein cœur : « …Quelqu’un, quelque part sur la Terre, a eu soudain cette pensée : il faut protéger l’avenir de tous les êtres vivants. » Ce « soudain, j’ai pensé » est peut-être précisément ce dont nous avons besoin aujourd’hui. À partir de cette intuition, et au fil d’un dialogue avec l’IA (ChatGPT et Gemini), cet essai propose l’ébauche d’un modèle économique entièrement nouveau. Il s’agit de dépasser l’anthropocentrisme et le récit linéaire du progrès propres à la modernité occidentale, pour placer la gratitude et la réciprocité envers les dons de la Terre au cœur même du système économique. Chapitre 1 : le vrai blocage — les limites d’une vision anthropocentrique et linéaire Depuis un demi-siècle, le monde s’est engagé sur la voie du néolibéralisme et de la mondialisation. La poursuite de l’intérêt individuel, le fondamentalisme du marché et la primauté de l’actionnaire ont été érigés en absolus ; les régulations se sont assouplies, la redistribution s’est affaiblie. Résultat : même lorsque les indicateurs macroéconomiques affichent de la « croissance », les classes moyennes s’érodent, les inégalités se creusent et les sociétés se fracturent. La « nation » ne fonctionne plus comme une communauté unique ; c’est comme si deux sphères économiques disjointes — riches et pauvres — coexistaient au sein d’un même pays. La racine du problème est plus profonde. Au-delà du néolibéralisme, une grande partie de l’économie moderne née en Occident repose sur des prémisses communes, souvent inconscientes : Anthropocentrisme : la nature est une « ressource » destinée à l’usage et au profit des humains, au détriment de toute révérence et de toute valeur intrinsèque. Vision linéaire de l’histoire : le monde a un commencement et une fin, et l’histoire avance en progressant. Dans ce récit, l’épuisement des ressources et les temps longs de la régénération écologique sont relégués à l’arrière-plan. Cette vision est symbolisée par le verset de la Genèse : « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et soumettez-la ». Considérer la nature comme un outil au service de l’homme et remettre l’après du Jugement dernier à Dieu introduit une forme d’irresponsabilité qui a relégué la Terre au second plan. Les démarches récentes — ODD, investissements ESG — sont admirables, mais elles gardent parfois, à mes yeux, une posture de surplomb : l’homme qui gère la nature. Chapitre 2 : changer de regard — des indices nichés dans la sensibilité japonaise Où trouver une alternative à l’anthropocentrisme ? Peut-être dans la mémoire culturelle que nous, Japonais, avons cultivée. Lorsqu’on nous demande : « Si les Japonais sont sans religion, sur quoi reposent leur morale ? », nous pouvons répondre : « Nous pensons que la nature humaine est bonne. Pourquoi supposez-vous que sans Dieu ni religion, l’homme ne pourrait être bon ? » Cette position s’enracine dans la doctrine confucéenne de la bonté innée héritée de la Chine ancienne : au lieu d’une théorie de la méchanceté naturelle que l’on bride par la loi, elle fait confiance à la bonté et gouverne par la vertu. De même, les Japonais ont longtemps porté une sensibilité animiste, percevant parfois un cœur ou un esprit non seulement dans les êtres vivants mais jusqu’aux choses. Montagnes, rivières, rochers et arbres ont été envisagés comme des demeures du divin : nous avons remercié la générosité de la nature et craint sa sauvagerie. Gaspiller vaut réprimande — « le fantôme mottainai apparaîtra » — et nous tenons même des rites comme le hari-kuyō pour remercier les outils usés. Cette sensibilité relativise la propriété. La terre et les ressources ne sont pas des biens que l’homme peut posséder de manière définitive et exclusive ; ce sont des choses que nous empruntons pour un temps à la Terre et à la nature, par la grâce desquelles nous vivons. Cette vision rejoint celle de nombreuses traditions amérindiennes et la cosmologie bouddhique de l’interdépendance (pratītyasamutpāda), où l’homme n’est pas le maître du monde mais un nœud d’un vaste réseau relationnel. Socialisme et communisme ont bien posé des questions radicales à la propriété, mais ils ont fini par retomber dans un planisme centré sur l’homme ; l’assèchement de la mer d’Aral sous l’URSS incarne l’une des pires destructions écologiques de l’histoire. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, ce n’est pas d’une négation idéologique de la propriété, mais d’une nouvelle relation fondée sur la gratitude envers la Terre et sur la responsabilité de l’emprunteur. Chapitre 3 : un nouveau modèle — l’« Économie de la Gratitude envers la Terre » (EGE) Dans ce cadre, je propose l’épure de l’Économie de la Gratitude envers la Terre (EGE). Ce n’est pas une simple politique environnementale : c’est une tentative de refonder le but de l’économie — ainsi que sa comptabilité, sa propriété et ses institutions — sur la logique de la gratitude et de la réciprocité. Déclaration EGE But : construire une économie qui exprime sa gratitude pour tous les dons reçus de la Terre et qui fasse circuler cette valeur non par la destruction mais par la régénération — notre « contre-don ». Principes : (1) Interdépendance (relationnalité), (2) Destruction minimale / régénération maximale, (3) Long terme et justice intergénérationnelle, (4) Respect du soin et de la réparation, (5) Droits de la nature et restauration des communs. Indicateurs de résultat : plutôt qu’un chiffre de croissance unique comme le PIB, mettre l’accent sur la biodiversité, les taux de circularité des ressources, la durée de vie des produits et le bien-être des territoires. Redéfinition de la propriété : passer de la propriété exclusive à l’usufruit — droit d’usage assorti d’un devoir de stewardship (soin et garde). Comptabilité : enregistrer la destruction comme une charge et la restauration des écosystèmes comme une formation de capital. Monnaie : créer des Crédits de Gratitude (compte de gratitude) dont la valeur naît des contributions à la restauration écologique. Gouvernance : faire siéger, aux côtés des représentants humains actuels, des gardiens de la nature et des délégués des générations futures. Opérationnaliser la “gratitude” — dispositifs concrets Comptabilité de gratitude : réviser les normes publiques et d’entreprise pour que la déforestation ou la pollution des sols soient comptabilisées comme charges immédiates, tandis que le reboisement ou la restauration des zones humides soient inscrits comme investissements en capital naturel — de sorte que la destruction cesse d’être rentable et que la régénération le devienne. Du “pollueur payeur” au “restaurateur rémunéré” : Droit à réparer & économie du soin : imposer la publication des manuels de réparation et l’accès aux pièces ; faire de la réparation, de la maintenance et de la restauration écologique des industries de base qui procurent emploi, sens et reconnaissance. REP 2.0 (responsabilité élargie du producteur) : fournir les produits comme un service, avec responsabilité étendue au retour et au remanufacturing. Redevance de destruction & dividende de restauration : taxer les activités dommageables et financer la restauration écologique avec ces recettes. Plafond d’extraction cumulée : fixer des plafonds nationaux/régionaux à vie ; allouer de nouveaux quotas en proportion des résultats de régénération. Transformer la gouvernance Réserver des sièges, dans les parlements et les conseils d’administration, à des représentants des générations futures et à des gardiens de la nature — scientifiques, détenteurs de savoirs autochtones, acteurs civiques — afin d’inscrire structurellement le long terme dans la décision. Conclusion : vers une économie où la réciprocité crée de la valeur La gratitude n’est pas qu’un noble sentiment ; c’est une pratique codifiable : lorsque nous recevons un don, nous rendons. L’Économie de la Gratitude envers la Terre traduit cette éthique simple et universelle dans les prix, la comptabilité, la propriété et la gouvernance. C’est une économie où plus nous utilisons, réparons et prenons soin des choses dans la durée, plus nos territoires et la planète s’enrichissent. Le contact direct avec la nature et les actes de restauration apportent aussi d’immenses bienfaits à nos corps et à nos esprits : soigner la Terre, c’est, en un sens profond, se soigner soi-même. Ce défi suggère que notre sensibilité — jusqu’à percevoir parfois une “présence de cœur” dans l’IA et les robots — pourrait détenir la clé pour mettre à jour le système économique mondial. Quittons le récit historique centré sur l’homme et allons vers un avenir où la gratitude envers la Terre et le contre-don qu’elle appelle deviennent source de valeur nouvelle. Puissions-nous ouvrir ici le dialogue vers cet avenir.

Earth Gratitude Economy: Beyond the human-centered linear view of history, toward a future where reciprocation creates value

Earth Gratitude Economy: Beyond the human-centered linear view of history, toward a future where reciprocation creates value Prologue: Why now—re-examining the economy at its roots I usually devote myself to bringing contemporary philosophy into public life. Because I believe one should not speak lightly outside one’s field, I have long avoided discussing economics head-on. Yet, faced with climate change, environmental destruction, and the social fragmentation confronting our planet and humankind, I cannot help but feel deep concern as a fellow human being. This crisis is not merely the result of failed policies. It may stem from structural flaws in the very operating system we call “the economy,” which undergirds our civilization. There is a line in the classic manga Parasyte that strikes straight at the heart: “…Someone on this Earth suddenly thought: we must protect the future of all living things.” That sudden, quiet “thought” may be exactly what we need now. Beginning from this intuition, and refined through dialogue with AI (ChatGPT and Gemini), this essay sketches a wholly new model of the economy. It seeks to move beyond the modern Western premises of anthropocentrism and a linear narrative of progress, and to place gratitude and reciprocation for the Earth’s gifts at the center of our economic system. Chapter 1: The real bottleneck—limits of a human-centered, linear worldview For roughly half a century, the world has raced down the path of neoliberalism and globalization. The pursuit of individual gain, market fundamentalism, and shareholder primacy were taken as absolutes; regulations were loosened; redistribution weakened. As a result, even when macro indicators signaled “growth,” middle classes in many countries eroded, inequality widened, and societies fractured. The “nation” no longer resembles a single community; it is as if two disconnected economic spheres—those of the wealthy and the poor—now coexist within the same country. The root problem runs deeper still. Not only neoliberalism but much of modern economics born in the West rests on shared, often unconscious premises: Anthropocentrism: Nature is a “resource” for humans to use and profit from—leaving little room for reverence toward nature or for its intrinsic value. A linear view of history: The world has a beginning and an end, and history simply advances and progresses. Within this story, resource exhaustion and the time required for ecological regeneration are routinely downplayed. This worldview is symbolized by the verse in Genesis, “Be fruitful and multiply, fill the earth, and subdue it.” Seeing nature as a tool for human ends, and leaving what comes after the Last Judgment to God, harbors a kind of irresponsibility that has relegated care for the Earth to a secondary concern. Recent movements such as the SDGs and ESG investing are admirable, yet to me they can still feel like managing nature “from above,” as if it were an object under human supervision. Chapter 2: A shift in perspective—clues within Japanese sensibilities Where might we find an alternative to anthropocentrism? Perhaps in the cultural memory we Japanese have nurtured. When asked by foreigners, “If Japanese people are non-religious, what grounds your morality?”, we can answer: “Because we hold that human nature is good. Why do you assume people cannot be good without God or religion?” This stance is rooted in the Confucian doctrine of innate goodness, inherited from ancient China. Rather than a theory of innate evil that binds people by law, it trusts human goodness and seeks to govern society through virtue. Likewise, the Japanese have long carried an animistic sensibility, sometimes sensing heart or spirit not only in living beings but even in inanimate things. We have seen mountains, rivers, rocks, and trees as dwelling places of the divine—giving thanks for nature’s bounty while also fearing its wildness. We are scolded for wasting things—“Don’t, or the mottainai ghost will appear”—and even hold rites like hari-kuyō to thank worn-out tools. This sensibility also relativizes the notion of ownership. Land and resources are not something humans can permanently and exclusively possess; they are things we “borrow” for a time from the Earth and nature, by whose grace we live. This view resonates with that of many Native American traditions and with the Buddhist worldview of dependent origination (pratītyasamutpāda), which sees humans not as masters of all, but as one knot in a vast web of relations. Socialism and communism posed radical questions about property, yet they ultimately fell into human-centered planning and, as in the Aral Sea disaster of the Soviet era, helped bring about some of history’s worst environmental harms. What we now need is not an ideological negation of property, but a new relationship grounded in gratitude to the Earth and in responsibility as borrowers. Chapter 3: Designing a new model—Earth Gratitude Economy (EGE) From this background, I propose a blueprint for the Earth Gratitude Economy (EGE). This is not a mere environmental policy. It is an attempt to rebuild the purpose of the economy—and its accounting, property, and institutions—around the logic of gratitude and reciprocation. EGE Declaration Purpose: To build an economy that expresses gratitude for every gift received from the Earth and circulates that value not through destruction but through regeneration as our “return gift.” Principles: (1) Interdependence (relationality), (2) Minimal destruction / maximal regeneration, (3) Long-term, intergenerational justice, (4) Respect for care and repair, (5) Restoring the rights of nature and the commons. Outcome metrics: Rather than a single growth figure like GDP, emphasize biodiversity, resource-circulation rates, product lifespans, and regional well-being. Redefining ownership: Shift from exclusive ownership to usufruct—the right to use paired with duties of stewardship. Accounting: Record environmental destruction as an expense, and ecosystem restoration as capital formation. Money: Introduce Gratitude Credits (a “gratitude account”) whose value is created by contributions to ecological restoration. Governance: Include not only current human representatives but also guardians for future generations and for nature in decision-making. Putting “gratitude” to work—concrete mechanisms Earth-gratitude accounting: Amend public and corporate standards so that deforestation or soil pollution are recognized as immediate expenses, while reforestation and wetland recovery are booked as investments in natural capital—aligning incentives so destruction no longer pays and regeneration does. From “polluter pays” to “restorer is rewarded”: Right to repair & care economy: Mandate manufacturer repair manuals and parts supply; elevate repair, maintenance, and ecological restoration into core industries that also provide meaning, recognition, and social roles. Extended Producer Responsibility 2.0: Provide products as a service, with responsibility extended to take-back and remanufacture. Destruction levy & restoration dividend: Tax harmful activities and fund ecological restoration with the revenues. Cumulative extraction cap: Set lifetime regional/national ceilings on resource extraction; allocate new quotas in proportion to demonstrated restoration. Transforming governance Reserve seats in parliaments and corporate boards for future-generation advocates and guardians of nature—scientists, carriers of Indigenous knowledge, and civic stewards—so that long-term sustainability is structurally embedded in decisions. Conclusion: Toward an economy where reciprocation creates value Gratitude is not only a beautiful feeling; it is a codifiable practice: when we receive a gift, we give back. The Earth Gratitude Economy translates this simple, universal ethic into price, accounting, property, and governance. It is an economy in which the more we use, repair, and care for things over time, the richer our regions and our planet become. Direct contact with nature and acts that restore it also bestow immeasurable benefits on our bodies and minds; to heal the Earth is, in a profound sense, to heal our own souls. This challenge suggests that our sensibility—even the tendency to sense “a heart” in AI and robots—may hold the key to updating the world’s economic system. Let us bid farewell to a human-centered historical narrative and move toward a future in which gratitude to the Earth and the return gift it calls for generate new value. May the dialogue toward that future begin here.

地球感謝経済：人間中心の直線史観を超えて、返礼が価値になる未来へ

地球感謝経済：人間中心の直線史観を超えて、返礼が価値になる未来へ 序章：なぜ今、経済を根源から問い直すのか 私は普段、現代哲学を社会に広めることをライフワークとしています。専門外のことを軽々しく語るべきではないと考えているため、経済について正面から論じることはこれまで避けてきました。しかし、地球と人類が直面している気候変動、環境破壊、そして社会の分断を前に、一人の人間として深い懸念を抱かずにはいられません。 この危機は、単なる政策の失敗ではなく、私たちの文明の根底にある「経済」というオペレーティングシステムそのものに、構造的な欠陥があるからではないでしょうか。 日本の名作漫画『寄生獣』に、胸を衝くセリフがあります。 「…地球上の誰かがふと思ったのだ…。生物（みんな）の未来を守らねばと…」 この「ふと思った」という感覚こそ、今、私たちに必要なものかもしれません。本稿は、この直感を起点に、AI（ChatGPTとGemini）との対話を通じて練り上げた、まったく新しい経済モデルの試案です。それは、西洋近代が前提としてきた人間中心主義と直線的な発展史観から脱却し、地球からの恩恵に対する「感謝」と「返礼」を経済システムの中心に据えようとする挑戦です。 第1章：行き詰まりの正体──人間中心・直線史観の限界 ここ半世紀、世界は新自由主義とグローバリズムの道を突き進んできました。個人の利益追求、市場原理、株主資本主義が絶対視され、規制は緩和され、富の再分配機能は弱められました。その結果、経済指標は成長を示しても、多くの国で中間層は没落し、格差は拡大し、社会は分断されました。もはや「国民」という一つの共同体はなく、同じ国の中に富裕層と貧困層という二つの断絶した経済圏が存在するかのようです。 しかし、問題の根はさらに深いところにあります。新自由主義に限らず、西洋で生まれた近代経済学の多くは、共通の無意識的な前提の上に成り立っています。 人間中心主義：自然は人間が利用し、利益を得るための「資源」であるという思想。そこには、自然に対する畏敬や、自然が持つ内在的な価値への配慮が欠けています。 直線史観：世界には始まりと終わりがあり、歴史はひたすら発展・進歩していくという物語。この物語の中では、資源の枯渇や環境の再生可能性は軽視されがちです。 この世界観は、聖書の創世記に記された「産めよ、増えよ、地に満ちて、地を従わせよ」という言葉にも象徴されています。自然を人間のための道具と見なし、最後の審判の後は神に委ねるという発想は、ある種の無責任さを内包し、地球環境への配慮を二次的なものにしてきました。近年のSDGsやESG投資といった動きも、素晴らしい試みではありますが、どこか「人間が自然を管理してやる」という上からの目線が拭いきれないように、私には感じられます。 第2章：視点の転換──日本的感性に眠るヒント では、人間中心主義に代わる思想はどこにあるのでしょうか。そのヒントは、私たち日本人が育んできた文化の中に眠っているかもしれません。 かつて外国人に「無宗教の日本人は、何を基盤に道徳を築くのか？」と問われたとき、私たちはこう答えることができます。「人間の本性は善であると考えるからです。なぜ、あなたは神や宗教がなければ、人は善くあれないと思うのですか？」と。これは、古代中国から受け継いだ儒教の性善説に根差しています。法で縛り付ける性悪説ではなく、人の善性を信じ、徳によって社会を治めようとする思想です。 同様に、日本人は古来、人間以外の生き物や、時には無生物にさえ心や魂を感じるアニミズム的な感性を持ち続けてきました。山や川、岩や木々に神が宿ると考え、自然の恵みに感謝し、同時にその荒々しさを畏れてきました。モノを粗末にすれば「もったいないお化けが出る」と戒められ、使い古した道具に感謝する「針供養」のような儀式さえあります。 この感性は、「所有」という概念をも相対化します。土地や資源は、本来人間が排他的に所有できるものではなく、地球や自然から一時的に「借りている」もの。私たちは、その恩恵によって生かさせてもらっている──。ネイティブ・アメリカンの思想にも通じるこの感覚は、人間を万物の霊長ではなく、**縁起（関係性）**の網の目の一つとして捉える仏教の世界観とも響き合います。 社会主義や共産主義は、所有の概念にラディカルな問いを投げかけましたが、結局は人間中心の計画主義に陥り、ソ連のアラル海消滅のような史上最悪級の環境破壊を引き起こしました。今必要なのは、イデオロギー的な所有の否定ではなく、地球への感謝と借り手としての責任を基盤とした、新しい関係性を築くことではないでしょうか。 第3章：新経済モデル「地球感謝経済（Earth Gratitude Economy）」の構想 ここから、上記の思想的背景を具体的な経済システムとして設計した**「地球感謝経済（EGE）」**の青写真を提示します。これは、単なる環境政策ではなく、経済の目的、会計、所有、制度設計そのものを「感謝と返礼」の論理で再構築する試みです。 地球感謝経済 宣言 目的：私たちは、地球から受け取るあらゆる恩恵に感謝し、その価値を破壊ではなく再生という「返礼」によって循環させる経済を構築する。 原則：①縁起（相互依存）、②最小破壊・最大再生、③長期・世代間公正、④ケアと修理の尊重、⑤自然の権利とコモンズ（共有財産）の回復。 成果指標：GDPのような単純な成長指標ではなく、生物多様性、資源循環率、製品寿命、地域のウェルビーイング（幸福度）などを重視する。 所有の再定義：排他的所有から、**用益（利用する権利と管理する責任）**へと移行する。 会計：自然破壊を「費用」として、生態系の再生を「資本形成」として記帳する。 お金：生態系再生に貢献することで価値が生まれる**「グラティテュード・クレジット（感謝勘定）」**を導入する。 統治：人間だけでなく、未来世代と自然の代弁者（ガーディアン）が意思決定に参加する。 「感謝」を実装する具体的な仕組み 地球感謝会計の導入 企業や行政の会計基準を変更し、森林伐採や土壌汚染などの環境破壊は即時の「費用」として計上。逆に、植林や湿地回復などの再生行為は、未来の富を生む「自然資本への投資」として資産計上します。これにより、破壊が割に合わず、再生こそが利益になるインセンティブ構造を作ります。 政策ツールキット：「汚染者負担」から「再生者受益」へ ケアの経済の確立と「修理する権利」：メーカーに修理マニュアルの公開と部品供給を義務付け、使い捨て文化を終わらせます。そして、修理やメンテナンス、自然環境の回復といった「ケア」に関わる仕事を基幹産業として育成します。こうした仕事は、単に雇用を生み出すだけでなく、人々に生きがいや社会的な役割、他者からの承認を与え、生きる意味を実感させる貴重な機会となります。 拡大生産者責任2.0：企業は製品を売り切るのではなく、**「サービスとして提供」**し、使用後の回収・再製造まで責任を負います。 破壊課金と再生配当：環境破壊行為には重い税金（破壊課金）を課し、その税収を原資として、生態系再生プロジェクトに補助金（再生配当）を支払います。 累積採掘キャップ：国や地域が生涯で採掘できる資源の総量に上限を設定。新たな採掘枠は、再生プロジェクトの実績と連動させます。 ガバナンスの変革 議会や企業の取締役会に、現在の人間代表だけでなく、**「未来世代の代弁者」や、科学者や先住民文化の担い手からなる「自然のガーディアン」**の議席を設けます。短期的な利益だけでなく、長期的な持続可能性を意思決定に組み込むための仕組みです。 結論：返礼が価値になる経済へ 「感謝」は、単なる美しい感情ではありません。それは、**「恩恵を受け取ったなら、お返しをする」**という、制度化可能な行為です。私たちが提案する「地球感謝経済」は、この単純で普遍的な倫理を、価格、会計、所有、統治の隅々にまで翻訳しようとする壮大な社会実験です。 それは、私たちがモノを使い、直し、長く大切にするほど、地域と地球が豊かになる経済です。 さらに、自然に直接触れ、その回復に貢献する活動は、私たちの心身の健康にも計り知れない恩恵をもたらします。地球を癒す仕事に従事することは、私たち自身の魂を癒し、生きる意味を再発見するプロセスにもなるのです。 この挑戦は、AIやロボットにさえ心の気配を感じてしまう私たちの感性が、世界の経済システムをアップデートする鍵を握っている可能性を示唆しています。人間中心の歴史観に別れを告げ、地球への感謝と返礼が新たな価値を生む。そんな未来に向けた対話が、ここから始まることを願っています。

Invitation à une épistémologie structuraliste : Klein, Lacan, et les périls comme la fécondité du « comprendre »

Invitation à une épistémologie structuraliste : Klein, Lacan, et les périls comme la fécondité du « comprendre » 1. Pourquoi appréhender la pensée par la “structure” ? La pensée et la cognition humaines demeurent largement énigmatiques. Pourtant nous devons vivre avec cette opacité, entrer en relation et juger chaque jour. Le structuralisme est un outil puissant pour traiter ce « non-su ». Plutôt que de voir les phénomènes complexes comme un simple agrégat d’éléments, il en cherche l’essence en les saisissant comme une structure faite de relations. En introduisant cette approche dans la psychanalyse, Jacques Lacan a marqué la philosophie—en particulier l’épistémologie. Il a tenté d’élucider, d’une manière structurale, l’acte humain de « comprendre ». Du Freud de départ à Melanie Klein, puis à Lacan, nous suivons ici une généalogie psychanalytique pour interroger la constitution de notre cognition et réfléchir à la fois à la « violence de la simplification » et à l’importance de « se sentir avoir compris », fût-ce provisoirement. 2. Deux questions cardinales : « être » et « connaître » La philosophie repose de longue date sur deux piliers : l’ontologie (ce qui existe et comment) et l’épistémologie (comment nous connaissons le monde). Dans la modernité, l’ontologie a connu un tournant majeur avec la phénoménologie de Husserl, qui propose de mettre entre parenthèses (épochè) la question de l’existence “réelle” des objets pour se concentrer sur leur mode d’apparaître à la conscience. Ainsi libéré de l’assertion de l’être, le regard peut sonder plus avant la machinerie de la cognition. Dans cette perspective, nous laissons de côté l’existence indépendante des objets et retraçons le processus intérieur par lequel surgissent le « comprendre » et le sentiment d’avoir compris. 3. La scène originaire de la cognition : du partiel au total (Klein) Comment notre cognition acquiert-elle une cohérence ? Observant le nourrisson, Melanie Klein répond : l’enfant ne reconnaît pas d’abord le monde comme un tout. Il l’aborde par des objets partiels—la chaleur du sein, le goût du lait, la voix apaisante, l’odeur de la peau. Avec la croissance, ces fragments disparates s’intègrent en un objet total—« la mère ». Ce schème—des faisceaux de détails formant une image unique—esquisse un mécanisme de base pour toute reconnaissance, au-delà de la mère : sélectionner, intégrer et stabiliser la complexité en quelque chose de signifiant. 4. Schématiser la dynamique de la reconnaissance : le Schéma L de Lacan Lacan affine le modèle génératif de Klein et l’exprime, d’un point de vue structuraliste, par le Schéma L : S (sujet) : le « je » parlant, foyer du désir et de l’attention. a (petit autre) : l’image imaginaire du moi (le je comme image) ou de l’objet—la figure intégrée construite par le sujet ; elle correspond à l’objet total chez Klein. a′ (petit autre) : l’ensemble des objets partiels qui composent a—sein, voix, regard, etc. A (grand Autre) : l’ordre symbolique—langue, loi, culture—qui précède le sujet et cadre la reconnaissance, souvent via la parole des proches et les règles sociales. Ainsi, l’image de compréhension (a) se forme lorsque le sujet S, guidé par le désir, sélectionne certains objets partiels a′ et les intègre. Le tout se joue dans le filet du grand Autre (A)—langue et culture—qui conditionne puissamment ce qui compte et ce qui fait sens. En bref, comprendre est l’événement où un faisceau de partiels, guidé par le désir, s’emboîte dans un cadre symbolique, d’où surgit une image. 5. Le péril du « comprendre » : la violence de la simplification Comprendre, nous disent Klein et Lacan, c’est toujours simplifier. Parmi les facettes potentiellement infinies de l’objet (les multiples a′ sous A), nous n’en retenons qu’une poignée pour ériger l’image a. Coupe inévitable, donc une violence qui rend le réel maniable. La parabole des aveugles et de l’éléphant le montre bien. On la lit souvent comme : « voir le tout donnerait la vérité ». Mais d’un point de vue contemporain, on peut dire : même en voyant, l’éléphant n’est pas connaissable de façon exhaustive—génome, écologie, histoire : plus on sait, plus l’inconnu croît. « Comprendre », c’est tirer une ligne provisoire sur un océan de possibles. Sans ligne, pas de pensée ; mais éviter le dogmatisme exige l’humilité de savoir que nos lignes ne sont pas des vérités absolues. 6. Pourtant, il nous faut le sentiment d’« avoir compris » Aussi partiel et violent soit-il, le comprendre exige le ressenti d’avoir compris : c’est l’appui cognitif du pas suivant, même s’il s’avère erroné. Trop faible, l’apprentissage s’enraye ; trop fort, il se fige en certitude aveugle. L’essentiel est de tenir « j’ai compris » comme une hypothèse révisable, non comme un terme. Éthiquement, cela conjugue la nécessité d’affirmer avec la conscience que toute affirmation peut blesser. 7. Marcher sur deux jambes : réalisme et structuralisme Le réalisme, conforme à l’intuition commune—« le monde existe et nous pouvons le connaître »—donne une forte impulsion à l’action, mais s’expose au dogmatisme. L’épistémologie structuraliste décrite ici en est le contre-poids, en éclairant comment notre « comprendre » se fabrique et se remanie. C’est la seconde jambe souple qui stabilise la première, puissante. Savoir marcher ainsi, c’est unir la hardiesse d’agir sur un comprendre opératoire et l’humilité de douter de ce comprendre en s’ouvrant à autrui. Tel est, me semble-t-il, un art de vivre plus réfléchi—et plus doux—dans un monde de plus en plus complexe.

An Invitation to Structuralist Epistemology: Klein, Lacan, and the Perils and Richness of “Understanding”

An Invitation to Structuralist Epistemology: Klein, Lacan, and the Perils and Richness of “Understanding” 1. Why approach thinking through “structure”? Human thought and cognition remain shrouded in mystery. Yet we must live with that opacity, engage others, and render daily judgments. Structuralism is a powerful tool for handling “what we do not fully understand.” Rather than treating complex phenomena as mere aggregates of elements, structuralism seeks their essence by grasping them as a structure woven from relations among elements. Jacques Lacan, the French psychiatrist and psychoanalyst, brought this approach into psychoanalysis and thereby influenced philosophy—especially epistemology. He attempted to clarify the human act of “understanding” in structural terms. This essay traces a line from Freud to Melanie Klein and on to Lacan, in order to ask how our cognition is constituted and to reflect on both the “violence of simplification” inherent in understanding and the enduring importance of “allowing ourselves to feel that we understand,” even when that understanding is provisional. 2. Two perennial philosophical questions: “to be” and “to know” Philosophy has long rested on two pillars: ontology, which asks what exists and how; and epistemology, which asks how we know the world. In modern thought, ontology underwent a major turn with Husserl’s phenomenology. Phenomenology proposes to bracket (epoché) the question of whether an object “really” exists, and to focus instead on how it appears within consciousness. This freed philosophers from the burden of asserting being itself, and allowed deeper inquiry into the very machinery of cognition. Adopting this stance, the present essay sets aside the question of an object’s independent existence and follows the internal process by which “understanding”—and the feeling of having understood—arises within us. 3. The primal scene of cognition: from parts to wholes (Klein’s object relations) How does our cognition acquire “coherence”? From observing infants, Melanie Klein answered: the newborn does not recognize the world as a whole from the outset. At first, the infant encounters the world through partial objects—fragmentary sensations such as the warmth of the breast, the taste of milk, a soothing voice, the smell of skin. With growth, these disparate fragments are progressively integrated into a whole object—“the mother.” This model—bundles of details coalescing into a single image—suggests a basic mechanism by which we recognize not only the mother but anything. Cognition works by selecting, integrating, and stabilizing complexity into something meaningful. 4. Diagramming the dynamics of recognition: Lacan’s Schema L Lacan refined Klein’s generative model from a structuralist perspective and expressed it in Schema L. The diagram explains cognition through four interrelated terms: S (sujet / subject): the speaking “I,” source of desire and attention. a (little other): the imaginary image of the self (ego) or of the object—the integrated figure that the subject constructs; it corresponds to Klein’s whole object. a′ (little other): the set of partial objects that compose a—the breast, the voice, the gaze, etc. A (Autre / big Other): the Symbolic order—language, law, culture—that precedes the subject and frames recognition, often mediated by caregivers’ speech and social rules. On this view, our image of understanding (a) forms when the subject S, guided by desire, selects some partial objects a′ and integrates them. This never happens in a vacuum: it is always within the net of the big Other (A)—language and culture—which heavily conditions what counts as valuable and meaningful. In short, to understand is the event in which a bundle of partials guided by desire locks into a symbolic frame, and an image stands forth. 5. The peril of “understanding”: the violence of simplification Klein and Lacan show that understanding is essentially a simplification. From the object’s potentially infinite facets (the many a′ under A), we extract only a few to build the image a. This is an unavoidable cut that renders complexity tractable—hence a kind of violence. The parable of the blind men and the elephant captures this truth. It is often read as “if only one could see the whole, truth would be clear.” Yet from a contemporary perspective we may read it otherwise: even with sight, an elephant cannot be exhaustively known in principle. Genome, ecology, history—the more we learn, the more unknowns proliferate. “To understand” is to draw a provisional contour across an ocean of possibilities. We must draw lines to think at all, yet avoiding dogmatism requires the humility of knowing that our lines are not absolute truth. 6. And yet, we still need the feeling of “having understood” Even if all understanding is partial and violent, we cannot live without the felt sense of having understood. That sense provides the cognitive foothold for the next step—even when later shown to be wrong. If too weak, learning stalls; if too strong, it hardens into blind conviction. What matters is to treat “I understand” not as a resting place but as a hypothesis open to revision. Ethically, this balances the necessity of asserting with awareness that assertion can harm. 7. Walking on two legs: realism and structuralism Realism aligns with everyday intuition—“the world exists and we can know it”—and gives action a strong thrust. But it risks sliding into self-righteousness. The structuralist epistemology defended here counterbalances that thrust by illuminating how our “understanding” is made and remade. It is the supple second leg that steadies the powerful first. To use both legs is to combine the courage to act on a working understanding with the humility to doubt that understanding and remain open to others. This, I suggest, is a philosophical wisdom for living more thoughtfully—and more gently—in an ever more complex world.

Invitation à l'épistémologie structuraliste : Klein, Lacan, et la précarité et la richesse du « comprendre »

Invitation à l'épistémologie structuraliste : Klein, Lacan, et la précarité et la richesse du « comprendre » 1. Pourquoi aborder la pensée de manière « structurée » ? La pensée et la cognition humaines restent nimbées d'un profond mystère. Pourtant, c'est avec cette part d'insaisissable que nous devons vivre en société, interagir avec autrui et prendre des décisions au quotidien. Le structuralisme est un outil puissant pour rendre cet « inconnaissable » plus maniable. Il cherche à saisir l'essence des phénomènes complexes non pas comme une simple accumulation d'éléments individuels, mais comme une « structure » tissée par les relations entre ces éléments. C'est le psychiatre français Jacques Lacan qui a introduit cette approche dans le champ de la psychanalyse, influençant profondément la philosophie, et en particulier l'épistémologie. Il a tenté d'élucider structurellement l'acte humain de « comprendre ». Cet article retrace la lignée psychanalytique de Freud à Melanie Klein, puis à Lacan, pour examiner comment notre cognition se constitue. Nous nous pencherons également sur la « violence de la simplification » inhérente à l'acte de comprendre, et sur l'importance cruciale, malgré tout, du « sentiment d'avoir compris ». 2. Les deux questions de la philosophie : « être » et « savoir » Depuis l'Antiquité, la philosophie repose sur deux grands piliers : l'ontologie, qui interroge « ce qui est et comment cela est », et l'épistémologie, qui demande « comment nous connaissons le monde ». À l'époque contemporaine, l'ontologie a connu un tournant majeur avec la phénoménologie de Husserl. La phénoménologie a proposé une méthodologie qui met entre parenthèses (épochè) la question de savoir si l'objet devant nous « existe réellement », pour se concentrer sur « la manière dont il apparaît » à notre conscience. Cela a libéré les philosophes du fardeau d'avoir à statuer sur l'existence même, leur permettant d'explorer plus profondément les mécanismes de la cognition. Adoptant cette posture, cet article suivra la manière dont le processus de « comprendre » ou de « sentir que l'on comprend » s'établit en nous, sans interroger la réalité de l'objet. 3. La scène primitive de la cognition : de la partie au tout (La théorie des relations d'objet de Klein) Comment notre perception parvient-elle à une « cohérence » ? Melanie Klein a abordé cette question à travers l'observation du psychisme du nourrisson. Selon sa théorie des relations d'objet, un nouveau-né ne perçoit pas le monde d'emblée comme une totalité. Au début, le bébé entre en contact avec le monde à travers les sensations fragmentées d'objets partiels : la « chaleur du sein maternel », le « goût du lait », une « voix douce », l'« odeur de la peau ». Puis, au cours de son développement, ces sensations disparates finissent par s'intégrer en un objet total unique : la « Mère ». Ce modèle – où un « faisceau de parties (détails) forme une image unique (un tout) » – suggère un mécanisme fondamental de notre perception de toutes les choses du monde, et pas seulement de notre mère. On peut le décrire comme une fonction cognitive essentielle consistant à sélectionner, intégrer et comprendre une information complexe comme une « chose signifiante ». 4. Schématiser la dynamique de la cognition : Le Schéma L de Lacan Lacan a affiné le modèle de la genèse de la cognition proposé par Klein d'un point de vue structuraliste, en le représentant par un diagramme connu sous le nom de Schéma L. [Image du Schéma L de Lacan] Ce schéma explique la dynamique de la cognition par la relation de quatre termes : S (sujet) : La source du désir et de l'intérêt, le « je » qui parle. a (autre / petit autre) : L'image de soi imaginaire (le moi), et l'« image » de l'objet que le sujet se construit. Cela correspond à ce que Klein appelait l'« objet total ». a' (autre / petit autre) : L'ensemble des objets partiels qui constituent 'a'. Ce sont les éléments fragmentaires comme le sein, la voix, le regard, qui forment le moi ou l'image de l'objet. A (Autre / Grand Autre) : L'ordre symbolique qui préexiste au sujet – le langage, la loi, la culture. Il fournit le plus souvent un cadre à notre cognition à travers les mots des parents et les règles de la société. Selon ce schéma, notre perception (a) se forme en sélectionnant et en intégrant certains des innombrables objets partiels (a') vers lesquels se dirige le désir du sujet (S). Cependant, ce processus ne se déroule pas dans le vide ; il a toujours lieu dans le réseau du « Grand Autre » (A) – le langage et la culture. Ce que nous valorisons et ce que nous intégrons comme signifiant est fortement influencé par ce cadre symbolique. En d'autres termes, « comprendre » est un événement où un faisceau d'objets partiels, guidé par le désir, s'articule avec un cadre symbolique de langage et de culture pour qu'une « image » émerge. 5. Le péril de « comprendre » : La « violence de la simplification » Ce qui ressort des modèles de Klein et de Lacan, c'est que l'acte de « comprendre » est, par essence, une simplification. Nous créons une image « comprise » (a) en extrayant une toute petite partie des aspects infinis d'un objet (les innombrables a' issus de A). On peut y voir une « violence » inévitable, qui réduit une réalité complexe à une forme maîtrisable. La parabole bouddhiste des « aveugles et l'éléphant » illustre brillamment cette nature de la cognition. Dans cette histoire, des aveugles touchent différentes parties d'un éléphant et déclarent : « Un éléphant est comme un pilier », ou « Non, c'est comme un mur ». On l'interprète souvent avec la morale que « si l'on voit le tout, on connaît la vérité ». Cependant, d'un point de vue philosophique contemporain, cette parabole peut être relue différemment. À savoir que, « même avec la vue, il est fondamentalement impossible de comprendre pleinement l'être qu'est un éléphant ». Son information génomique, son rôle dans l'écosystème, sa signification historique... plus on en sait, plus « ce qu'on ne sait pas » augmente. « Comprendre » n'est rien de plus que tracer un contour temporaire dans un océan infini de possibilités. Sans tracer cette ligne, la pensée ne peut avancer, mais l'humilité de réaliser que cette ligne n'est pas la vérité absolue est indispensable pour éviter le dogmatisme. 6. Et pourtant, le « sentiment de comprendre » est nécessaire D'un autre côté, même si « comprendre » est toujours incomplet et violent, nous ne pouvons vivre sans la capacité d'« avoir le sentiment de comprendre ». L'impression d'« avoir saisi », même si elle s'avère plus tard erronée, sert de point d'appui cognitif pour faire le pas suivant. Si ce sentiment est extrêmement faible, l'apprentissage ne progresse pas ; inversement, s'il est trop fort, il peut conduire à un dogmatisme qui refuse d'écouter les autres. L'important n'est pas de se reposer sur la conclusion d'« avoir compris », mais de la considérer comme une hypothèse toujours révisable. C'est aussi une posture éthique qui concilie la nécessité de l'affirmation avec la conscience que toute affirmation peut potentiellement blesser quelqu'un. 7. Marcher sur deux jambes : réalisme et structuralisme Le réalisme, qui correspond à l'intuition humaine, repose sur la conviction que « le monde existe assurément, et nous pouvons le percevoir correctement », générant une force de propulsion puissante. Cependant, il comporte le risque de sombrer dans une suffisance qui brandit sa propre « justesse ». En revanche, l'épistémologie structuraliste discutée dans cet article sert de contrepoids, remettant en question cet absolutisme en éclairant la manière dont notre « compréhension » est construite et évolue. C'est une autre jambe, plus souple, qui soutient et équilibre la jambe puissante du réalisme. Savoir utiliser ces deux jambes – c'est-à-dire posséder à la fois la force d'« avoir le sentiment de comprendre » pour agir, et l'humilité de constamment questionner ce « sentiment » et de rester ouvert aux autres – n'est-ce pas là la sagesse philosophique nécessaire pour vivre de manière plus réfléchie et plus douce dans notre monde moderne complexe ?

An Invitation to Structuralist Epistemology: Klein, Lacan, and the Perils and Richness of "Understanding"

An Invitation to Structuralist Epistemology: Klein, Lacan, and the Perils and Richness of "Understanding" 1. Why Do We Frame Thought in "Structures"? Human thought and cognition remain shrouded in mystery. Yet, we must live in society, interact with others, and make judgments daily, all while embracing this incomprehensibility. Structuralism is a powerful tool for making this "unknowable" manageable. It seeks to grasp the essence of complex phenomena not as a mere collection of individual elements, but as a "structure" woven from the relationships between them. It was the French psychiatrist Jacques Lacan who introduced this approach into the realm of psychoanalysis, profoundly influencing philosophy, particularly epistemology. He attempted to structurally elucidate the human act of "understanding." This article will trace the psychoanalytic lineage from Freud to Melanie Klein and then to Lacan, to examine how our cognition is formed. We will also consider the inherent "violence of simplification" in the act of understanding, and the crucial importance of the "feeling of having understood" nonetheless. 2. Two Questions in Philosophy: "To Be" and "To Know" Since antiquity, philosophy has had two main pillars: ontology, which asks "what exists and how," and epistemology, which asks "how do we perceive the world?" In the modern era, ontology underwent a major shift with Husserl's phenomenology. Phenomenology presented a methodology that suspends (epoché) the question of whether an object before us "truly exists" and instead focuses on "how it appears" to our consciousness. This freed philosophers from the burden of asserting existence itself, allowing for a deeper exploration of the mechanisms of cognition. Adopting this stance, this article will trace how the process of "understanding" or "feeling that one understands" is established within us, without questioning the reality of the object. 3. The Primal Scene of Cognition: From Part to Whole (Klein's Object Relations Theory) How does our perception achieve "coherence"? Melanie Klein approached this question through the observation of the infant's mind. According to her Object Relations Theory, a newborn baby does not perceive the world as a whole from the outset. Initially, the infant engages with the world through fragmented sensations of partial objects: the "warmth of the mother's breast," the "taste of milk," a "gentle voice," the "scent of her skin." Then, through the process of development, these disparate sensations are eventually integrated into a single whole object: the "Mother." This model—where a "bundle of parts (details) forms a single image (a whole)"—suggests a fundamental mechanism for how we perceive everything in the world, not just our mothers. It can be described as a core cognitive function of selecting, integrating, and understanding complex information as a single "meaningful thing." 4. Schematizing the Dynamics of Cognition: Lacan's Schema L Lacan further refined the model of cognitive formation proposed by Klein from a structuralist perspective, representing it in a diagram known as Schema L. This diagram explains the dynamics of cognition through the relationship of four terms: S (sujet / Subject): The source of desire and interest, the speaking "I." a (autre / small other): The imaginary self-image (the ego), and the "image" of the object created by the subject. This corresponds to what Klein called the "whole object." a' (autre / small other): The set of partial objects that constitute 'a'. These are the fragmented elements like the breast, voice, and gaze that form the ego or the object's image. A (Autre / Big Other): The symbolic order that exists before the subject's birth—language, law, culture. It often provides a framework for our cognition through the words spoken by parents and the rules of society. According to this schema, our perception (a) is formed by selecting and integrating some of the countless partial objects (a') toward which the subject's (S) desire is directed. However, this process does not occur in a vacuum; it always takes place within the web of the "Big Other" (A)—language and culture. What we value and what we integrate as meaningful is heavily influenced by this symbolic framework. In other words, "to understand" is an event where a bundle of partial objects, guided by desire, clicks into place with a symbolic framework of language and culture, and an "image" emerges. 5. The Peril of "Understanding": The "Violence of Simplification" What emerges from the models of Klein and Lacan is the fact that the act of "understanding" is, in essence, a simplification. We create an "understood" image (a) by extracting a very small part from the infinite aspects of an object (the countless a' that come from A). This can be seen as an unavoidable "violence" that cuts down complex reality into a manageable form. The Buddhist parable of the "blind men and an elephant" brilliantly illustrates this essence of cognition. In this story, blind men touch different parts of an elephant and declare, "An elephant is like a pillar," or "No, it is like a wall." This is often interpreted with the moral that "if you see the whole, you will know the truth." However, from a contemporary philosophical perspective, this parable can be reinterpreted. That is, "even with sight, it is fundamentally impossible to fully comprehend the being that is an elephant." Its genomic information, its role in the ecosystem, its historical significance... the more we know, the more "what we don't know" increases. "To understand" is nothing more than drawing a temporary outline in an infinite sea of possibilities. Without drawing that line, thought cannot proceed, but the humility to realize that the line is not the absolute truth is indispensable to avoid dogmatism. 6. And Yet, the "Feeling of Understanding" is Necessary On the other hand, even if "understanding" is always incomplete and violent, we cannot live without the ability to "feel that we understand." The sense of "I get it," even if it later proves to be mistaken, serves as a cognitive foothold for taking the next step. If this feeling is extremely weak, learning cannot progress; conversely, if it is too strong, it can lead to a dogmatism that refuses to listen to others. What is important is not to rest on the conclusion of "having understood," but to treat it as a hypothesis that can be updated at any time. This is also an ethical stance that reconciles the necessity of assertion with the consideration for the possibility that assertion can always hurt someone. 7. Walking on Two Legs: Realism and Structuralism Realism, which aligns with human intuition, is based on the belief that "the world certainly exists, and we can perceive it correctly," generating powerful momentum. However, it carries the risk of descending into a self-righteousness that brandishes its own "correctness." In contrast, the structuralist epistemology discussed in this article serves as a counterpart, questioning that absolutism by illuminating how our "understanding" is constructed and changes. It is another, more flexible leg that supports and balances the powerful leg of realism. To master the use of these two legs—that is, to possess both the strength to "feel that we understand" in order to act, and the humility to constantly question that "feeling" and remain open to others—is this not the philosophical wisdom needed to live more thoughtfully and gently in our complex modern world?

構造主義の認識論、クラインやラカンの精神分析、単純化の暴力と分かった気になることの大切さ

構造主義の認識論、クラインやラカンの精神分析、単純化の暴力と分かった気になることの大切さ ・認識の構造主義化は人間の理解に役に立つ 　人間の思考はよくわからないところが多いです。 　よくわからないなりに我々は人間社会に住んでいますし、人間の思考を理解ができたら生きていくのに役に立ちます。 　よくわからないなりにいろいろな仮説や理論を立てて体系化してそれが上手くいけば少なくとも限定されたある場面には役に立つでしょう。 　仮説や理論を立てて体系化するのに役に立つのが構造主義です。 　西洋哲学で一番最初に思考の構造主義化を行ったのがジャック・ラカンです。 　ラカンは精神科医で精神分析家ですので臨床診療や精神分析のための方法として構造主義的精神分析を開発して精神科臨床に役に立てました。 　彼の打ち立てた精神分析の学派はパリフロイト派と言います。 　思考の構造主義化という事はだいたい認識の構造主義化と同じようなことです。 　認識論というのは哲学の最重要テーマなのでラカンは哲学に影響を与える形で構造主義を哲学に役立てました。 ・構造主義は役に立つ 　構造主義は役に立ちます。 　事実上すべての学問で理論や体形が作られるとそれは構造主義化されます。 　現代社会は見えないところで構造主義の基盤の上に立っています。 　なんでも構造主義化できるのですが哲学の認識論でメルクマーレとなったラカンの構造主義的精神分析について紹介します。 　これは人間の精神のうち、認識とか認知とか思考と言った知情意のうち知的な部分を説明する理論です。 　哲学の中心テーマは存在論と認識論です。 　存在論は現象学の登場で保留できることになりました。 　すると認識論が残された最後の山になります。 　それを構造主義化することでデリダの哲学などの現代の哲学に橋渡ししたのがラカンの認知や認識の構造化になります。 ・現代の存在論と認識論の扱い方 　哲学の2本柱は認識論と存在論です。 　「認識」というと難しい感じがしますが要するに「分かる」「分かったつもりになる」という事です。 　現代哲学では存在論はフッサールの現象学という方法論が提案されて物事が実在するかどうかはいったん保留することになりました。 　認識論の方は昔は哲学者が「認識とは何か」について考えていましたが19世紀の科学の発達により心理学や精神医学、精神分析学などの実学でも考えるようになりました。 　現代哲学ができるまでの歴史では外からの刺激が大きな影響を持っていることが分かります。 　例えば文化人類学者のレヴィストロースによる構造主義の導入もそうです。 　19世紀は精神医学や精神分析学や心理学が生まれて発展を始めた時代だったのでそれらの学問は現代哲学に影響を与えています。 ・構想主義で対象認識を理解する 　フロイトがなくなった後精神分析は娘のアンナ・フロイトの自我心理学、メラニー・クラインの対象関係論のクライン派、中間学派に分かれます。 　自我心理学というのは精神分析の中心に防衛機制を中心に据えます。 　防衛機制は英語でディフェンス・メカニズムで嫌なことに心がどう対応するかのシステムです。 　クライン派は子供の精神分析など通じて人間の認識生成の仕組みを考えます。 　中間学派はどちらにも中立的な独自路線のその他のいろいろな考え方を総称したものです。 　クライン派の、特に子供の対象の認識生成の理論やモデルと発展させて徹底的に構造主義化したのがラカンという流れで見てもらうと分かりやすいです。 ・心理、精神研究の現代哲学の影響の例 　精神分析の元祖はフロイトです。 　彼は精神の階層論と呼ばれる意識や無意識の関係や精神の構造論と呼ばれるエディプスコンプレックスなどを研究しました。 　フロイトの死後は自我心理学、クライン派、中間学派などに分かれましたが現代哲学に影響を与えたのはフロイト自身の理論とクライン派の考え方が大きかったようです。 　精神病の判定基準を作ったのは最初は精神医学者でその後に哲学者に転向したカール・ヤスパースです。 　彼は「説明」と「了解」という考え方で精神病を診断する枠組みを作りました。 　精神医学者で精神分析家であるジャック・ラカンは認識の構造主義化を行ったことで知られます。 　日本では現代思想ブームの時に文化人類学に構造主義を導入したレヴィ＝ストロース、共産主義経済学に構造主義を導入したルイ・アルチュセール、文献学に構造主義を導入したミシェル・フーコー、精神分析学に構造主義を導入したジャック・ラカンを構造主義の四天王と言っていた時代もありました。 　現代哲学の中では認識を構造主義でモデル化したジャック・ラカンが重要です。 　哲学の認識論とそのまま関係があるからです。 　ポリティカル・コレクトネスというか差別や偏見が含まれるとの理由で現在は「正常と異常」という言葉はあまり使われませんが、精神的に問題のない人は精神的に清浄、精神疾患のある人は精神のどこかに異常があるとも見ることができます。 　ノーベル医学生理学賞というくらいですから医学（異常研究）の発展は生理学（清浄研究）の発展に役立ちますし逆もまた信なりです。 　異常と言いますがその中には人間心理の真実が含まれています。 　異常は特別なものではありません。 　何をもって「正常」というのかわかりませんが正常と異常をはっきりせんわけできるという考え方にはそれはそれで問題があります。 　精神医学の現代哲学の影響は他の思想家にもあって例えばミシェル・フーコーの『狂気の歴史』、ドゥルーズ＝ガタリのガタリは精神科の臨床の医師です。 　ドゥルーズとガタリは価値観を転倒されて精神病的な人間な側面を賛美する面さえあります。 　ジャック・デリダ、ミシェル・フーコー、ドゥルーズ＝ガタリなどの思想は単なる構造主義ではなく哲学をポスト構造主義に発展させる力になっています。 ・人間の心の生成を考える 　精神分析は最初は神経症やヒステリー研究から始まりますが適用範囲を広げていって統合失調症や子供の治療に使われるようになります。 　ですから子供の心と発達を理解するのは大切です。 　また大人の心を理解するにも人間の心がどのように発達していくのかを理解するのは大切です。 　人間の子供時代は大切です。 　子供時代の逆境体験（AED：adverse childhood experience）はその後の人生を変えることが研究で知られています。 　例えば物心つく前からの虐待は多重人格など起こしやすいですし、幼児期、あるいは学童期の愛着や自尊心の問題は情緒不安定性パーソナリティ障害、自己愛性パーソナリティ障害、反抗挑戦障害その他いろいろな問題を起こしやすいことが知られています。 ・発達は認識獲得の発達 　西洋の伝統で精神を知情意に分けるというものがあります。 　感情や意欲に対する構造化は有名なものはないと思いますが知についての構造化が精神医学にも現代哲学につながります。 　発達心理学のピアジェの理論は小児は感覚運動期、直観的段階、具体的操作段階、抽象的操作段階と進みます。 　このモデルによると段階で認識の質が異なります。 　最初は基本的な五感、そのあと直観、具体的な事物を頭の中で想像して操作できる、抽象的な事物を想像して操作できるという風に認知機能が変わっていきます。 　こういうのが上手くできない、あるいは遅いとmental detardationといって日本語だと知恵遅れ、精神遅滞、知能障害、現在は知的発達症と呼び方が変わってきた変遷の歴史があります。 ・クラインの対象関係論 　赤ちゃんは最初目が見えません。 　徐々に視力を獲得します。 　聴覚も肌感覚も味覚やにおいも漠然としたものでしょう。 　胎児から生まれて外界に触れて保育器的な環境、肌触りの良い衣類や毛布に包まれてぬくもりと暖かさを感じ、ミルクやおっぱいを与えられますがまだはっきりとそれらを認識していない段階です。 　徐々に目が見えるようになり、あやしごえや子守歌を感じ、おなかが好いたときには泣いておっぱいやミルクをもらい、排泄をしたらおむつを替えてもらう中で徐々に外界を認識していきますが認識する対象は限定的です。 　毛布とかお母さんとか大きなまとまりは認識できません。 　ミルクやおっぱいという部分的なものから対象把握を始めます。 　視力も発達して母の顔や体が見えるようになったり、お母さんの語りかけやおなかが好いたり排泄して気持ち悪い時に気持ち悪さをなくしてくれる存在として徐々に母親というものを認識していきます。 　母親というものをひとまとまりで認識する以前は、おっぱいだったり毛布だったり子守歌や語りかけをバラバラな対象に認識しているにすぎません。 　それらをしてくれる存在としてそれらの対象をひとまとめに統合する対象として「母親」という象、現前、現象が時期を経て成立していきます。 　これは母親に限りません。 　あらゆる対象を認識する際の心の内部で行われている仕組みの仮説になります。 ・ラカンによる認識の構造化 　その後構造主義の流行と歩を一にしてジャック・ラカンという精神科医兼精神分析家が認識の機構を構造主義化します。 　構造化するとだいたい文章で表すことも図で表すことも表で表すこともできますがそれを図で表したものがシェーマLと呼ばれて以下のようなものになります。 　チャットGPT使って作ってもらいました。 　これはクライン派の理論を図にしてさらに別の要素も詰め込んだものです。 　クライン派の理論だけならもっと単純に図化することができると思いますが別の要素も入っている分少し複雑になっています。 　複雑になっている部分はあまり深く考えずクラインの対象関係論でこの図を見ていきます。 　まず左下の小文字のaというのが子供が認識したお母さんのイメージになります。 　クライン派の見解によればお母さんという認識はお母さん像を形成するいろいろな要素からなっています。 　それがa’です。 　お母さんの顔であったりおっぱいをくれる乳房であったりお乳の味であったりあやし声だったり話しかけだったり子守歌だったりお母さんの匂いだったりやさしく抱きしめてくれる感触だったりといろいろな要素から子供のお母さん像は形成されます。 　そういった個々のお母さんを形成する要素をこの図では右上のa’という形で表しています。 　これは母親の顔だったり声だったりぬくもりだったりおっぱいだったりします。 　当然母親や赤ん坊、その環境によって違います。 　母乳出なく人口のミルクで育てる場合もあるし、子守歌でなく話しかけるだけの場合もあるでしょうし、赤ちゃんを包むおくるみや毛布も違うでしょう。 　夏に生まれるか冬に生まれるかで環境温度も違うかもしれません。 　最初は五感の発達の未熟な赤ちゃんは母というものは分からず認識するとしても母親の断片だけを認識しているのかもしれませんが、それらが母親という一つの対象の断片と認識します。 　その認識の生成を表現するための図式がシェーマLです。 　図の左上のSというのは精神分析でエスとかイドとかリビドーとか言われるもので欲望や欲求のような心の力動のエンジンみたいなものです。 　何に興味を持つのか、何に関心が向くのかといった興味・関心の志向性は赤ちゃんの個性、母親の保育や赤ちゃんの接し方、あるいはその他の状況でケースバイケースに変わります。 　Aというのは大雑把に言ってお母さんです。 　またはお母さんが赤ちゃんに刺激を与えるいろいろな要素の総体と考えます。 　Aは集合でa’はその集合の中から選ばれた元と考えてもいいかもしれません。 　集合の中で何を選ぶのかは赤ちゃんが何に欲求・欲望を持つのか、興味・関心を持つのかを決めるのが赤ちゃんのエスになります。 　赤ちゃんはa’の総体として左下の小文字のa、お母さんという対象を作り出します。 　この小文字のaとして現れるお母さんは赤ちゃんの中の内面的なイメージで想像的なものです。 　お母さんが子守歌を歌ってあげても赤ちゃんはそういうもには関心を示さず、お母さんの語りかけしか印象に残っていないかもしれませんし、お母さんが眼鏡をかけていても眼鏡には関心がいかず髪型が赤ちゃんの興味の対象かもしれません。 　Aというのが現実というものがあれば現実のお母さんの全ての要素の集合だとすれば赤ちゃんは自分のエスによってその中から関心があるものから自分のお母さん像を作るということを表現しています。 　赤ちゃんにとってのお母さんaと現実というものがあるのであれば現実のお母さんAは同じものではないかもしれませんが赤ちゃんにとってのお母さんはaです。 ・対象関係論やシェーマLは何の認識にも利用できる 　クラインとラカンのこの考え方は我々の認知の仮説で理論でモデルになります。 　構造主義的に対象を認識できるモデルは他にもあるかもしれませんが、ラカンのシェーマLのモデルはおそらく我々の認識の仕組みを構造主義的に理論化した最初の物です。 　ラカンの時代にはすでにフッサールの現象学が普通の方法として使われているので事物の実体や実物という実在論的な考え方は保留（留保、エポケー）しています。 　ですからAというものが実在するのかは考えなくてもいいですし、実在してようが実在していまいがクラインやラカンの認識論ではどっちでもいいことです。 　クラインが赤ちゃんの母親認識の理論として対象関係論を作りましたが、ラカンのシェーマLは自己というものを認識するために作られた図式です。 　しかしどちらも全ての物事の認識に使うことができます。 　人間が何かを認識するときにどのように認識するのかという人間の内的メカニズムを説明してくれます。 　我々が認識は、それが母親の場合もあるし、自分自身の場合もあるし、それ以外の物の場合もあるかもしれませんがその対象が何であれ全てクラインの対象関係論やラカンの構造主義的精神分析の方法を適用することができます。 ・分かること、分かったつもりになること 　先ほどのように認識、小文字のaである想像の母親や想像の自分（自己、自我）は部分対象の束a’により作られます。 　認識とは分かること、知ること、閃くこと、思い出すこと、意識すること、現前すること、臨在感を持って現れることなどと言い換えられます。 　そして分かったつもりになることとも言い換えられます。 　「本当の分かる」が何を意味するのか分かりませんが小文字のaが生成されるには「分かった」という感じが必要です。 　分かったことが誤りと後で分かってもそれはそれで構いません。 　そもそも「分かった」と思う力が弱いと知的な発達が順調にいきません。 　まあ「分かった」の過剰亢進も精神病やそう状態で生じるので問題になることがありますが。 　「認識」や「分かる」が何なのかは分からない面がありますが一部リアリティーやリアリズムと関係あります。 　ちなみにリアリズムの日本語訳には実在論、実在主義というものがあります。 　実在論・実在主義は「分かった」と思ったことを第一原理の根拠にする考え方です。 　これはある意味楽ちんです。 　自然な感覚にも当てはまりますし直感的です。 　デカルトの「我思う、故に我あり」というのが象徴的です。 　「我思う」は「我認識する」とか「我リアリティを感じる」と書き換えることができます。 　実在論・実在主義ではリアリティは初めにあるものです。 　それに対して対象関係論や構造主義的精神分析の「分かる」「認識する」は後から表れてくるものです。 　リアリティを感じたから認識したと言えるのか、認識したからリアリティを感じるのか、あるいはそのどちらでもないのか分かりませんがリアリティは認識の生成のどこかで現れてくるかもしれないものです。 　もしかしたら認識とリアリティは独立で両者は相関関係も因果関係も持たずリアリティなしの認識というものもあるのかもしれません。 ・分かることは単純化の暴力でもある 　分かる、分かったつもりになることが大切な一方でクラインやラカンの観点からは分からないことも大切です。 　クラインやラカンの「認識論では分かることには限りがない」可能性があります。 　いくら分かっても分かったつもりになっても永遠に分かりつくせないほど奥が深い可能性があります。 　まるで数学の極限や発散、無理数のようなものです。 　そしていくら部分を、細部を分かっても全ての部分、細部を組み込み切れないかもしれません。 　お釈迦様に有名な「群網象をなず」という方便があります。 　目の見えない人に像の一部を触らせて象とはどんなものかと尋ねます。 　目の見えない人は象の触った部分によっていろいろな象の印象を述べます。 　それを目の見える人が見ていると見当違いに見えます。 　この例えの解釈は「目の見える人なら像を理解できる、目の見えない人を悟っていない人とすると、目が見える人は悟った人と見ることができる」という風に解釈されることがあります。 　そういう解釈もありかもしれませんが、別の解釈をすることもできます。 　象というものは目が見えようが目が見えまいがそもそも理解しつくすことはできない、というものです。 　象の外見を見たから像を理解したというのは安直すぎるのは容易に分かります。 　どこまで像のことを知れば像を理解していると言えるのか、象の世界一の専門家や研究者なら像を理解していると言えるのかというとそうではないかもしれません。 　象とは原理的に理解しつくせない存在かもしれません。 　現代思想家のロラン・バルトやミシェル・フーコーの仕事はまさにそのようなものです。 　むしろ知れば知るほど分からないことが増えていくことすらあり得ます。 　収束するのではなく発散していくのかもしれませんし、発散するのではなく振動するのかもしれません。 　お釈迦様は世界で多分最初の現代思想家であり構造主義とポスト構造主義を理解した人だったと思われますのでそういう認識もあったと思われます。 　その後大乗仏教の開祖のナーガールジュナ（龍樹）がお釈迦様の理論を分かりやすくまとめて大乗仏教をつくりました。 　日本は世界で唯一残された退場仏教国なので日本人が曖昧なのには明確な理由があります。 　「断言」というのはそれ自体に嘘や不誠実を含む可能性があります。 　「断言する」というのは真実を述べるのではなくむしろ修辞の方法の一つです。 　契約、約束、法律、司法、決断、現実社会には断言しないといけないことも多いでしょう。 　どこかで線分けしないと話が進まないことも多いでしょう。 　しかし線を引きにくい、境界があいまいなことはいっぱいあります。 　例えば人間の生死の問題です。 　堕胎は許されるのか、何週までならいいのか、脳死は人の死か、尊厳死は許されるのか、安楽死は許されるのかなど線引きが難しい問題はたくさんあります。 　そこに敢えて線を引いた場合に傷つく人もいるかもしれないことへの配慮を持つやさしさと謙虚さは大切です。 ・リアリティを作る具体例 　芸術作品でリアリズムを追求した作品を作る場合、リアリティをつけたい場合にはまさにクラインの関係対象論で起こっていることやラカンの構造主義的精神分析で起こっていることを意識的に人為的に行います。 　「リアリティを与えるためにディテイルを積み上げる」などと表現されることがあります。 　数学が古典的数学の理論を構造主義化するとき、例えばヒルベルトやブルバキが行ったようなことをする場合もやはりリアリティ与える、リアリズムに沿った形にするように公理、形式を整えて構造主義化を行います。 　物理学も現実の観察、観測、測定結果という形で現れる自然現象を説明するために理論を構築しますが、古典物理学は自然で直感的なのでこう言ったものを現代物理学的に理論化する場合にはリアリティを与える、リアリズムを追求したような形になります。 ・実在論・実在主義の認識論 　実在論、実在主義の認識論はプラトンのイデア論やカントの物自体の概念が有名です。 　これらはデカルトが苦労したように物心二元論になってしまいがちです。 　物心二元論を解消するためには神様に頼ってしまいがちです。 　デカルトのいう「神の誠実」というものですし、教会側もプラトンとは相性がいいと思っているようです。 　スピノザのように変に物心一元論を唱えると彼はユダヤ人でしたのでユダヤ人社会から追放されたり殺されたりしかける羽目になります。 　実在論・実在主義の認識論は事物が実在して人間がそれを認識するというものです。 　構造主義の認識論は事物の実在はどうでもいいが人間が認識を作り出す方法を説明する方法論です。 　現象学も実体や実物が実在するかはいったんおいておく（保留する）という方法論です。 　観念論のように人間の観念が全てを作り出してそれが外的世界に存在するように見えると主張しているわけではありません。 ・現代哲学の完成 　哲学において存在論と認識論は最も主要な二本柱です。 　それらをどう説明するかが哲学のテーマでした。 　実在論や実在主義は人間の自然な直観にかなっているので必ず哲学の中心であり続けます。 　ただそれだけではちょっと問題がある場合があります。 　僭主性やファシズム、独裁体制もいいところがあるかもしれませんが、民主制など他の政体があった方がバランスが取れます。 　実在論・実在主義だけだとそれを絶対化して、正義として振りかざしてしまうことになりがちです。 　そうならないために抑えになる、カウンターバランスをとってくれるカウンターパートが必要です。 　1本脚より2本脚の方が安定して転びにくくなります。 　脚が一本だとジャンプするしか進めませんが脚が日本であれば歩いて進むこともできるでしょう。 　脚がもっと多くなると多くなると安定するとは限りませんがどんどん転びにくくなっていきます。 　何かを絶対化して、正義として振りかざすのではなく寛容と謙虚の心が生まれます。 　構造主義は実在主義・実在論とは別のもう一本の脚を提供してくれています。 　哲学は必ずしも道徳論ではありませんが現代哲学やポスト構造主義に道徳のようなものがあるとすればそれは専制や権威主義ではなく多様性の取入れと謙虚にあらゆるものに配慮を向けるやさしさでしょう。

構造主義的認識論への招待：クライン、ラカン、そして「わかる」ことの危うさと豊かさ

構造主義的認識論への招待：クライン、ラカン、そして「わかる」ことの危うさと豊かさ 1. なぜ、思考を「構造化」して捉えるのか 人間の思考や認識は、依然として多くの謎に包まれています。しかし、私たちはその不可解さを抱えたまま社会を生き、他者と関わり、日々判断を下さねばなりません。この「よくわからないもの」を、それでも扱えるようにするための強力な道具が構造主義です。構造主義は、複雑な現象を個々の要素の寄せ集めとしてではなく、要素間の関係性が織りなす一つの「構造」として捉えることで、その本質に迫ろうとします。 このアプローチを精神分析の領域に持ち込み、哲学、特に認識論に大きな影響を与えたのが、フランスの精神科医ジャック・ラカンでした。彼は、人間の「わかる」という営みを構造的に解明しようと試みたのです。本稿では、フロイトからメラニー・クライン、そしてラカンへと至る精神分析の系譜をたどりながら、私たちの認識がいかにして成り立っているのか、そして「わかる」という行為が内包する「単純化の暴力」と、それでもなお「分かったつもりになる」ことの重要性について考察します。 2. 哲学における二つの問い：「ある」と「わかる」 哲学には、古来より二つの大きな柱がありました。それは「何が、どのように存在するのか」を問う存在論と、「私たちは、どのように世界を認識するのか」を問う認識論です。 現代において、存在論はフッサールの現象学によって大きな転回を迎えました。現象学は、目の前にある対象が「本当に実在するのか」という問いを一旦**保留（エポケー）**し、それが私たちの意識に「どのように現れているのか」に集中する方法論を提示しました。これにより、哲学者は存在そのものを断定する重荷から解放され、認識の仕組みそのものをより深く探求できるようになったのです。 本稿もこの立場に立ち、対象の実在を問うことなく、「わかる」「分かったつもりになる」という認識のプロセスが、私たちの内でどのように成立するのかを追っていきます。 3. 認識の原風景：部分から全体へ（クラインの対象関係論） 私たちの認識は、どのようにして「まとまり」を得るのでしょうか。この問いに、乳幼児の心の観察から迫ったのがメラニー・クラインです。彼女の対象関係論によれば、生まれたばかりの赤ちゃんは、世界をいきなり全体として認識するわけではありません。 最初は、母親の「乳房の温かさ」「ミルクの味」「優しい声」「肌の匂い」といった部分対象の断片的な感覚を通じて世界に接します。そして、成長の過程でこれらのバラバラだった感覚が、やがて「母親」という一つの全体対象へと統合されていくのです。 この「部分（ディテール）の束が、一つの像（まとまり）を形成する」というモデルは、母親に限らず、私たちが世界中のあらゆるものを認識する際の基本的なメカニズムを示唆しています。それは、複雑な情報を取捨選択し、統合して一つの「意味あるもの」として理解する、人間の認知の根幹をなす働きと言えるでしょう。 4. 認識の力学を図式化する：ラカンのシェーマL クラインが示した認識の生成モデルを、ラカンは構造主義的な視点からさらに洗練させ、シェーマLと呼ばれる図式で表現しました。 この図は、四つの項の関係性によって認識の力学を説明します。 S ( sujet / 主体 ): 欲望や関心の源泉であり、語る「私」。 a ( autre / 小文字の他者 ): 想像的な自己イメージ（自我）であり、主体が作り上げる対象の「像」。クラインの言う「全体対象」に相当します。 a' ( autre / 小文字の他者 ): aを構成する部分対象の集合。乳房、声、眼差しといった、自我や対象像を形成する断片的な要素です。 A ( Autre / 大文字の他者 ): 言語や法、文化といった、主体が生まれる以前から存在する象徴的な秩序（象徴界）。多くの場合、親の語りかける言葉や社会のルールを通じて、私たちの認識に枠組みを与えます。 この図式によれば、私たちの認識（a）は、主体（S）の欲望が向けられた無数の部分対象（a'）の中からいくつかを拾い上げ、それらを統合することで形成されます。しかし、このプロセスは真空中で行われるのではなく、常に言語や文化という「大文字の他者」（A）の網の目の中で行われます。何に価値を置き、何を意味あるものとして統合するかは、この象徴的な枠組みに大きく影響されるのです。 つまり、「わかる」とは、欲望に導かれた部分対象の束が、言語や文化という象徴的な枠組みと噛み合った瞬間に、一つの「像」として立ち上がる出来事だと言えるでしょう。 5. 「わかる」ことの危うさ：「単純化の暴力」 クラインやラカンのモデルから見えてくるのは、「わかる」という行為が、本質的に単純化であるという事実です。私たちは、対象が持つ無限の側面（Aから来る無数のa'）の中から、ごく一部を抜き出して「わかった」という像（a）を作り上げています。これは、複雑な現実を扱える形に切り詰める、避けられない「暴力」とも言えます。 釈迦が説いた「群盲象を撫でる」という譬え話は、この認識の本質を見事に描き出しています。目の見えない人々が象の異なる部分を触り、「象とは柱のようなものだ」「いや、壁のようなものだ」と語るこの話は、しばしば「全体を見れば真理がわかる」という教訓で解釈されます。 しかし、現代思想の観点からは、この譬えを別の形で読み解くことができます。すなわち、**「たとえ目が見えたとしても、象という存在を完全に理解し尽くすことなど原理的に不可能である」**と。象のゲノム情報、生態系での役割、歴史的な意味合い…知れば知るほど、「わからないこと」は増えていきます。 「わかる」とは、無限に広がる可能性の海から、仮初めの輪郭線を引く行為に他なりません。その線を引かなければ思考は進みませんが、その線が絶対的な真実ではないことを自覚する謙虚さが、独善を避けるためには不可欠です。 6. それでも「分かったつもり」は必要だ 一方で、「わかる」ことが常に不完全で暴力的だとしても、「分かったつもりになる」力なしに、私たちは生きていけません。「分かった」という手応えは、たとえ後で誤りだと判明するとしても、次の一歩を踏み出すための認知的な足場となります。この感覚が極端に弱いと学習は進まず、逆に強すぎれば他者の声に耳を貸さない妄信に陥るでしょう。 重要なのは、「分かった」という結論に安住するのではなく、それをいつでも更新可能な仮説として捉える態度です。それは、断定の必要性と、断定が常に誰かを傷つけうる可能性への配慮を両立させる、倫理的な態度でもあります。 7. 二本の脚で歩く：実在論と構造主義 人間の直感に沿う実在論は、「世界は確かに存在し、私たちはそれを正しく認識できる」という信念に基づき、力強い推進力を生み出します。しかし、それは時に自らの「正しさ」を振りかざす独善に陥る危険を孕んでいます。 それに対し、本稿で論じてきた構造主義的認識論は、私たちの「わかる」がいかに作られ、変化していくかを照らし出すことで、その絶対性を問い直すカウンターパートの役割を果たします。それは、実在論という力強い一本脚を支え、バランスを取るための、もう一本のしなやかな脚です。 この二本の脚を使いこなすこと。つまり、**行動するために「分かったつもり」になる力強さと、その「つもり」を常に疑い、他者へと開く謙虚さを併せ持つこと。**それこそが、複雑化する現代世界を、より思慮深く、より優しく生きていくための哲学的な知恵ではないでしょうか。

Structuraliser l’économie en termes clairs : distinguer l’économie réelle et l’économie financière

Structuraliser l’économie en termes clairs : distinguer l’économie réelle et l’économie financière Introduction : Une lunette philosophique pour répondre aux « pourquoi » de l’économie « Pourquoi les actions montent-elles quand la conjoncture est mauvaise ? » « Pourquoi une entreprise peut-elle faire faillite alors que ses comptes affichent des bénéfices ? » Ces titres illustrent l’écart déroutant entre le vécu et les chiffres. Une clé de ce « pourquoi » se trouve dans une approche philosophique : le structuralisme. En nous appuyant sur le langage universel de la comptabilité en partie double, nous relisons l’économie comme une structure à deux couches : ① l’“économie réelle”, où circulent biens et services, et ② l’“économie financière”, où l’argent circule comme donnée (écritures). Ces deux mondes correspondent, respectivement, aux points de vue réaliste et structuraliste. Avec cette nouvelle lunette, l’apparente contradiction de la surface économique devient étonnamment lisible. 1. Les « choses » d’abord ou les « relations » d’abord ? Réalisme vs structuralisme Nous nous perdons souvent parce que nous mêlons, sans y penser, deux perspectives : réalisme et structuralisme. Réalime : des choses (points)—une pomme, une personne—existent d’abord ; les relations viennent ensuite. Intuitif, « naturel ». Structuralisme : avant les choses particulières, il existe un système de relations (lignes) qui les constitue. Ce n’est pas qu’il y ait d’abord un individu qui « serait roi » ; c’est le système relationnel (« roi–sujets ») qui fait qu’un individu devient roi. Les mathématiques et la logique contemporaines ont progressé en intégrant cette vue. Et l’économie—surtout l’économie financière—révèle mieux son essence quand on l’observe structurellement. 2. De la monnaie à l’économie : la partie double comme « structure » Comme déjà expliqué, la monnaie moderne (monnaie de crédit) est structuraliste : au moment où la banque prête, naissent simultanément le “dépôt” de l’emprunteur et la “créance” de la banque. C’est la règle relationnelle de la partie double. Généralisons à l’économie tout entière. Banques centrales, banques commerciales, entreprises, ménages : tous tiennent leurs comptes selon la même règle. Quand vous payez quelqu’un, le même montant est inscrit au même instant dans vos deux livres. Ainsi, l’économie financière se lit comme « un vaste réseau de nœuds (agents) interconnectés par une même règle (la partie double) ». 3. Pourquoi les manuels repoussent la « monnaie » : la dichotomie classique Fait marquant : beaucoup de manuels de macroéconomie écartent d’abord la monnaie et les banques. Cela découle de la dichotomie classique : on peut séparer un secteur réel (production/échange de biens et services) d’un secteur monétaire (quantité de monnaie, prix). D’où la neutralité de la monnaie : à long terme, la monnaie n’affecte pas les grandeurs réelles comme la production. Cela traduit l’habitude de placer l’économie réelle (monde réaliste des choses) au centre, et de reléguer monnaie et banques au rang de simples fonctions. Mais si l’on renverse la scène et que l’on fait de l’économie financière (monde structural de signes et d’écritures) le protagoniste, que découvre-t-on ? 4. Le monde parfait de la partie double… et son « piège » Au cœur de l’économie financière règne une règle absolue : les comptes s’équilibrent — Actif = Passif + Capitaux propres. Cette identité ne vacille pas, qu’il y ait incendie, défaut, ou panique globale. Elle tient parce que c’est une règle symbolique conçue pour s’équilibrer. À la limite, si l’on soldait toutes les positions dans le monde, les livres s’annuleraient. Un monde clos et élégant. Mais c’est là que gît le piège. L’harmonie de ce monde symbolique ne garantit en rien la prospérité ni la stabilité du monde réel où nous vivons. La perfection comptable peut même accentuer la décorrélation d’avec la réalité. 5. Pourquoi la « décorrélation » survient-elle ? Le décalage entre deux mondes Les règles des livres ne sont pas celles du vécu ; l’écart apparaît sous forme de contradictions économiques. Bulles d’actifs Économie réelle : profits et salaires progressent peu. Économie financière : les valorisations (actions, foncier) gonflent par attentes auto-renforcées. Hausse des actions sans croissance Économie réelle : les profits n’alimentent ni l’investissement ni les salaires ; l’activité stagne. Économie financière : la liquidité excédentaire se rue sur les actions ; les rachats d’actions soutiennent les cours. Faillite malgré bénéfices (faillite par défaut de trésorerie) Économie réelle : la trésorerie manque pour honorer les paiements ; l’activité cesse. Économie financière : les livres s’équilibrent et montrent une situation nette positive. En bref, « la partie double s’équilibre toujours, mais cela ne garantit ni l’emploi ni le bien-être ». La cohérence financière et la welfare réelle doivent être évaluées sur deux axes distincts. Conclusion : Le structuralisme comme portefeuille d’options Lire l’économie d’un seul angle—le réel—rend inexplicables la « hausse des actions en récession » ou la « faillite avec bénéfices ». En ajoutant l’angle financier—la vue structurelle fondée sur les écritures—ces faits deviennent des décorrélations rationnelles entre deux mondes régis par des règles différentes. Le structuralisme n’a rien d’ésotérique : c’est un outil pratique qui nous libère de l’univocité et nous offre une lunette haute résolution. Pour juger des politiques ou gérer son patrimoine, cette vision binoculaire est le premier pas sûr pour élargir notre liberté de choix quant à l’avenir.

Structuralizing Economics in Plain Terms: Separating the Real and the Financial Economy

Structuralizing Economics in Plain Terms: Separating the Real and the Financial Economy Introduction: A Philosophical Lens for the Economy’s “Why?” “Why do stock prices rise when the economy is weak?” “Why do firms go bankrupt even though their books show a profit?” Every time we hear such headlines, we’re puzzled by the gap between lived reality and the numbers. A key to this modern “why?” lies in a philosophical approach called structuralism. In this essay, using the universal language of double-entry bookkeeping, we reframe the economy as a two-layer structure: ① the “real economy,” where goods and services move, and ② the “financial economy,” where money circulates as data (records). These two worlds map, respectively, onto the philosophical stances of realism and structuralism. Put on this new pair of lenses, and the seemingly paradoxical surface of the economy becomes strikingly clear. 1. Which Comes First—“Things” or “Relations”? Realism vs. Structuralism Much of our confusion arises from unconsciously mixing two viewpoints: realism and structuralism. Realism: Individual things (points)—an apple, a person—exist first; relations are added later. This is intuitive and commonsense. Structuralism: Before particular things, there is a system of relations (lines) that constitutes them. It is not that a person is first a “king”; rather, a relational system (“king–subjects”) makes someone a king. Modern mathematics and logic have grown by incorporating this structuralist view. And economics—especially the financial economy—reveals its essence most clearly when seen structurally. 2. From Money to the Economy: Double-Entry Bookkeeping as “Structure” In earlier writing, I explained why modern money (credit money) is structuralist: the moment a bank lends, the borrower’s “deposit” and the bank’s “loan” arise simultaneously. This is mandated by the relations imposed by double-entry bookkeeping. Extend this insight to the whole economy. Central banks, commercial banks, firms, households—all keep books under a common rule: double entry. When you pay someone, the same amount is recorded at the same time in both your ledger and theirs. Thus, the financial economy can be read as “a vast network of nodes (economic agents) interconnected by a common rule (double entry).” 3. Why Textbooks Postpone “Money”: The Classical Dichotomy Strikingly, many macro textbooks avoid money and banking in their opening chapters. This follows the classical dichotomy: the idea that we can separate the economy into a real sector (production/exchange of goods and services) and a monetary sector (money and prices). From this flows money neutrality: in the long run, money affects nominal prices but not real quantities like output. This reveals a longstanding habit of putting the real economy (a realist world of things) at center stage, while treating money and banking as auxiliary functions. But what if we reverse the casting and make the financial economy (a structural world of records and symbols) the protagonist? What new patterns emerge? 4. The Perfect World of Double Entry… and Its “Trap” At the heart of the financial economy is an uncompromising rule: the books must balance—Assets = Liabilities + Equity. This identity does not falter, whether cash burns in a fire, a debtor defaults, or a global panic erupts. It holds because it is a rule of symbols designed to balance. In the limit, if all positions in the world were settled, the ledgers would net to zero. A closed, elegant world indeed. And yet, here lies the trap. The harmony of this symbolic world guarantees nothing about the prosperity or stability of the real economy in which we live. In fact, the very perfection of the accounting world can widen the decoupling from reality. 5. Why Does “Decoupling” Occur? Misalignments Between Two Worlds The rules of ledgers differ from the rules of lived reality; the gap surfaces as economic contradictions. Asset bubbles Real economy: corporate profits and wages barely rise. Financial economy: prices (equities, land) inflate via self-reinforcing expectations. Equity rallies without growth Real economy: profits fail to fuel capex or wages; activity stagnates. Financial economy: surplus liquidity chases equities; buybacks lift prices. Bankruptcy despite profits Real economy: cash needed for payments is missing; operations fail. Financial economy: the books balance and show positive net worth. In short, “double-entry always balances, but that does not guarantee jobs or well-being.” The coherence of finance and the welfare of the real economy must be assessed on separate axes. Conclusion: Structuralism as a Portfolio of Choices We instinctively read the economy from a single angle—the real—which makes “rising stocks in a slump” or “bankruptcy with profits” look paradoxical. Add the financial angle—the structural, ledger-based view—and these become rational decouplings between two rule-bound worlds. Structuralism is not an arcane doctrine. It is a practical tool that frees us from a single viewpoint and gives us a higher-resolution lens. Whether judging policy or managing one’s assets, this binocular perspective is the first sure step toward expanding our freedom of choice about the future.

Une Approche Structuraliste Claire de l'Économie : Séparer l'Économie Réelle et l'Économie Financière

Une Approche Structuraliste Claire de l'Économie : Séparer l'Économie Réelle et l'Économie Financière Introduction : Des lunettes philosophiques pour résoudre les « pourquoi » de l'économie « Pourquoi les cours de la bourse montent-ils alors que l'économie va mal ? » « Pourquoi des entreprises font-elles faillite alors qu'elles sont bénéficiaires sur le papier ? » Chaque fois que nous entendons de telles nouvelles, nous sommes déconcertés par le décalage entre la réalité et les chiffres. La clé pour résoudre ces « pourquoi » de l'économie moderne se cache dans un concept de la philosophie contemporaine : le structuralisme. Cet article, en s'appuyant sur l'outil universel de la comptabilité en partie double, réexaminera l'économie comme une structure à deux niveaux : 1) l'« économie réelle », où les biens et services s'échangent, et 2) l'« économie financière », où l'argent circule sous forme de données. Ces deux mondes correspondent respectivement aux perspectives philosophiques du « réalisme » et du « structuralisme ». En chaussant cette nouvelle paire de lunettes, le paysage économique, en apparence plein de contradictions, deviendra étonnamment clair. 1. Qu'est-ce qui vient en premier, la « chose » ou la « relation » ? Réalisme contre structuralisme Une grande partie de la complexité du monde provient du fait que nous mélangeons inconsciemment deux manières de voir : le réalisme et le structuralisme. Le réalisme : C'est notre vision intuitive, de sens commun, selon laquelle les choses (les points) individuelles, comme les « pommes » ou les « gens », existent d'abord, et les relations se forment ensuite entre elles. Le structuralisme : Cette vision postule que le système de relations (les lignes) qui définit les choses existe avant les choses individuelles elles-mêmes. Ce n'est pas qu'une personne appelée « roi » existe, mais plutôt que le système relationnel de « roi et sujet » qui permet à une personne de devenir un « roi ». Les mathématiques et la logique modernes se sont développées en intégrant cette perspective structuraliste. Et l'économie, en particulier l'« économie financière », est un domaine dont l'essence se révèle lorsqu'on l'observe à travers ce prisme. 2. De la monnaie à l'économie : La comptabilité en partie double en tant que « structure » Dans un article précédent, j'ai expliqué que la monnaie moderne (la monnaie de crédit) est structuraliste. Elle naît de la règle relationnelle de la comptabilité en partie double, où le « dépôt » de l'emprunteur et le « prêt » de la banque sont créés simultanément au moment de l'octroi du crédit. Étendons cette vision à l'ensemble de l'économie. Banques centrales, banques commerciales, entreprises, ménages... tous les agents économiques tiennent leurs comptes selon les règles communes de la comptabilité en partie double. Lorsque vous payez quelqu'un, le même montant est simultanément enregistré dans votre livre de comptes et dans le sien. En d'autres termes, l'économie financière peut être comprise comme « un vaste réseau où d'innombrables agents économiques (les points) sont interconnectés par les règles communes de la comptabilité en partie double (les lignes) ». 3. Pourquoi les manuels scolaires abordent-ils la « monnaie » plus tard : La dichotomie classique Il est intéressant de noter que de nombreux manuels de macroéconomie ne mentionnent ni la monnaie ni les banques dans leurs premiers chapitres. Ceci est basé sur une idée appelée la « dichotomie classique ». C'est le concept selon lequel l'économie peut être séparée en un « secteur réel » (production et échange de biens et services) et un « secteur monétaire » (masse monétaire et niveaux de prix). Il en conclut que la quantité de monnaie n'affecte que les niveaux de prix et n'a aucun impact (à long terme) sur l'économie réelle, un principe connu sous le nom de « neutralité de la monnaie ». Cela démontre comment l'économie a traditionnellement fait de l'« économie réelle (le monde réaliste des choses) » le personnage principal, la monnaie et les banques jouant un rôle secondaire de « fonction ». Alors, que verrions-nous si nous donnions le rôle principal à cet acteur de soutien, l'« économie financière (le monde structuraliste des symboles) » ? 4. Le monde parfait de la comptabilité... et son « piège » La comptabilité en partie double, fondement de l'économie financière, a une règle absolue : « les comptes doivent toujours être équilibrés (Actif = Passif + Capitaux propres) ». Cette règle est immuable, que de l'argent soit brûlé dans un incendie, que quelqu'un fasse faillite ou que la Grande Dépression se produise. C'est parce qu'il s'agit d'une « règle de symboles » conçue pour s'équilibrer. Dans un scénario extrême, si toutes les dettes et créances du monde étaient réglées, les chiffres des registres s'annuleraient pour donner zéro. Quel monde magnifique et parfaitement autonome. Cependant, il y a ici un piège majeur. L'harmonie de ce parfait « monde des symboles » ne garantit en aucun cas la prospérité ou la stabilité de nos vies réelles — l'« économie réelle ». En fait, cette perfection même est ce qui peut parfois créer une « divergence » terrifiante avec la réalité. 5. Pourquoi la « divergence » se produit-elle ? Le décalage entre deux mondes Les règles du monde des registres comptables sont différentes de celles du monde réel. Ce « décalage » se manifeste par diverses contradictions économiques. Bulles spéculatives Économie réelle : Les bénéfices des entreprises et les salaires des gens n'augmentent que légèrement. Économie financière : Sur la base d'attentes excessives, les chiffres dans les livres (prix des actions/terrains) gonflent dans un cycle auto-entretenu. Hausse de la bourse sans croissance de l'économie réelle Économie réelle : L'économie stagne car les bénéfices des entreprises ne sont pas dirigés vers l'investissement ou les salaires. Économie financière : L'argent sans autre destination afflue sur le marché boursier, et les cours des actions sont poussés à la hausse par les rachats d'actions. Faillite malgré les bénéfices (« Kuroji-Tosan ») Économie réelle : Une entreprise fait faillite car elle manque des liquidités nécessaires pour ses paiements. Économie financière : Sur le papier, les actifs dépassent les passifs, montrant un « bénéfice », et l'équilibre est maintenu. C'est précisément pourquoi « la comptabilité en partie double s'équilibre toujours, mais elle ne garantit pas l'emploi ou le bien-être des gens ». L'intégrité financière et le bien-être réel doivent être évalués sur des axes complètement différents. Conclusion : Le structuralisme comme « option » pour voir le monde librement Nous avons tendance à ne voir l'économie que sous un seul angle : celui du « réel ». En conséquence, des phénomènes comme les « rallyes boursiers en période de récession » ou les « faillites bénéficiaires » apparaissent comme des paradoxes incompréhensibles. Cependant, en y ajoutant la perspective structuraliste du monde « financier » tel que décrit par la comptabilité en partie double, ce ne sont plus des paradoxes. Ils peuvent être expliqués rationnellement comme une « divergence » entre deux mondes fonctionnant selon des règles différentes. Le structuralisme n'est pas une théorie philosophique ésotérique. C'est un outil de pensée très pratique qui nous libère des contraintes d'un point de vue unique et nous donne « une paire de lunettes à haute résolution » pour analyser le monde sous de multiples angles. Qu'il s'agisse de juger une politique économique ou de réfléchir à son propre patrimoine, avoir cette double perspective est le premier pas décisif pour découvrir les « choix libres » qui mènent à un avenir meilleur.