Mathematics as a Device to Adjust the Distance to God: Its Relationship with the Humanities-Sciences Divide, Ancient Greece, Medieval Christianity, Modern Science, and Japanese Culture

Mathematics as a Device to Adjust the Distance to God: Its Relationship with the Humanities-Sciences Divide, Ancient Greece, Medieval Christianity, Modern Science, and Japanese Culture Abstract The argument of this paper is simple: mathematics has served as a device for adjusting the "distance" between humanity, God, religion, and science. In antiquity and the Middle Ages, arithmetic, geometry, music, and astronomy—as the Quadrivium—mediated order and harmony for theology. In the modern era, empirical proof and mathematical science became autonomous from religion. In Japan, Edo-period philology and Meiji-era systemic reforms uniquely reconfigured this sense of distance. Summary Mathematics was a device for modulating the distance between religion and knowledge. In the Middle Ages, it was a theological art; in modernity, it became the autonomous language of empirical science. Japan formed a unique sense of this distance through its Edo-period philology and the adoption of Meiji systems. Today, the challenge is to re-position logic and mathematics as a cross-disciplinary literacy for the AI era. Mathematics as a Mediator of the Distance to God When looking at the history of religion and science in antiquity, the Middle Ages, and the modern era, mathematics has been a tool for approaching God, or rather, for adjusting one's distance to Him. In ancient Greece, Plato inscribed at the entrance to his private academy, "Let no one ignorant of geometry enter here." Furthermore, while medieval universities were fundamentally places to study Christianity, four of the seven liberal arts required before specialization—geometry, arithmetic, astronomy, and music—were regarded as mathematics and given special status as the Quadrivium. The other three subjects (the Trivium) were likely Latin (perhaps with Greek studies), logic, and rhetoric. Among these, logic might be included in mathematics today, but for now, let's consider it a common subject for both arts and sciences. However, it seems that modern logic, such as symbolic logic, is not properly studied in contemporary humanities (Bunkei) education. Major universities, like the former imperial universities, may offer logic as a general education course, but it is often an elective for both arts and science students. In that sense, it might be better for modern universities to make logic mandatory. This is because the world seems to be filled with "pseudo-logic," or rhetoric that merely mimics logic, causing confusion. (Although, perhaps a certain amount of confusion makes the world more stimulating.) As for the Trivium, these subjects, including the study of language for academia, were made compulsory for reading the Bible and served as a lingua franca for scholarship, similar to the instrumental role English plays today. If one wanted to read the Bible in its original languages, studying Hebrew and Aramaic, in addition to Greek, would be necessary. The reason these were not required as common compulsory subjects was likely because being able to read the Latin Vulgate translation of the Bible was deemed sufficient. This reflects the university's strong aspect as an educational institution for training clergy, rather than as a pure research institution. Why Was Mathematics Required Before Specialization? Although the situation has changed somewhat recently, Japan has long had a custom of separating the humanities (Bunkei) and the sciences (Rikei). This tendency may have also existed, to varying degrees, in modern Western academia. Today, perhaps because financial literacy and economics have become more widespread and mature, and because we are in the midst of an industrial revolution where information science, technology, and industry are transforming people and society, there seems to be a greater emphasis on science and mathematics. Humans have a short historical perspective, or rather, a fundamental cognitive bias that can lead to certain illusions. We sometimes fall into the cognitive trap of thinking, "What has always been true, has been true since ancient times." From a modern perspective, "medieval theology" might seem to be the epitome of the humanities, completely unrelated to mathematics or science. In reality, the opposite was true. The first reason is that the mathematical world, as a pure concept embodying God's ideal world, was seen in a Platonic, Idealist sense as a good method for approaching God. The second reason is the belief that the world God created must be maintained in harmony and order. As a method for pursuing a world of harmony and order, a world of reason and law, mathematics was considered an essentially necessary art for theology. Therefore, upon entering a university, even if one intended to specialize in medicine or law rather than theology, the seven elementary liberal arts included four mathematical subjects. Geometry was the mathematics of quantity, arithmetic the mathematics of number, music the mathematics of time, and astronomy the mathematics of space-time. The Meaning of the Word "Mathematics" The word "mathematics" comes from the Greek mathēmatikos, which meant "that which is to be learned" or "disposed to learn." There are various opinions on why "that which is to be learned" was translated as "mathematics" (Jp: 数学, lit. "study of numbers"), and in some respects, it could be considered a mistranslation. The reason why these four subjects, known as sūgaku in Japanese, were considered "that which is to be learned" in medieval universities lies in the reasons described above. There may be others, but there are two main ones: first, the world of mathematics most purely embodies the world God created and is a method for approaching Him; and second, it was believed that the world God created could not be disorderly or random, so studying and researching mathematics was necessary to understand and investigate the order, harmony, laws, and reason of that world. The Great Modern Shift: "Logic is No Longer Required!" The Middle Ages are often perceived as a "Dark Age," an era of ignorance, superstition, and hopelessness. However, the intellectuals who attended medieval universities, regardless of their eventual specialization (if such a "humanities/sciences" distinction even existed in medieval Europe), were all required to study mathematics (plus logic). What the situation was in the preceding Greek era is not well understood. The anecdote about Plato's Academy is famous, but E.T. Bell, the early 20th-century American mathematician and president of the MAA, famous for his book Men of Mathematics, wrote sarcastically that it is doubtful Plato himself understood geometry. Well, whether Plato understood geometry or not, it seems that ancient Greece possessed, to some extent, a mindset that valued mathematical science, technology, machinery, and symbolic logic. Elaborate astronomical measuring devices (like the Antikythera mechanism) have survived, and from the Middle Ages through the modern era, ideas leading to the modern computer, and people like Pascal who actually built calculators, existed—and not just one or two. Modern Western Science and Technology Developed First from Mathematics (and Philosophy) The four specialized courses in the higher faculties of medieval universities were Theology, Law, Medicine, and Philosophy. (However, there is also the view that philosophy was not a specialization but part of the "Arts," or general education.) Among these, philosophy was a sort of "miscellaneous" field, like "other." That "philosophy" evolved into what it is today in the modern and contemporary eras. And above all, the development of mathematics and related fields was splendid. All four subjects of the medieval Quadrivium—geometry, arithmetic, music, and astronomy—developed dramatically. The medieval system of learning must have contributed significantly to this. What blossomed in the modern era were philosophy, Protestant classical music, Descartes's algebraic geometry (which combined Renaissance-era algebra imported from Arabia), and the astronomy of Galileo and Copernicus. In this way, the four mathematical subjects of the medieval seven liberal arts spectacularly came into flower. Concurrently, among the four specialized subjects, philosophy, which had been a handmaiden to theology, brilliantly leaped to the role of protagonist. Conversely, classical languages like Latin went into decline. With the rise of nationalism, particularly in places like France, this trend became pronounced, and various subjects began to be written in the vernacular rather than classical languages. Furthermore, the medieval specialized subjects, compared to the advancements in natural science and mathematics, seem to have fared poorly in the modern era. Of Theology, Law, and Medicine, Law is a quiet field, but Medicine, along with other natural sciences, seems to have improved gradually. Mathematics, astronomy, physics, and philosophy seem to have taken the "starting dash," followed by visible progress in other natural sciences and applied chemistry, while the social sciences appear to have lagged. I don't know about the humanities. While there may be dissenting opinions, the image of modernity's "starting dash" being led by mathematics (astronomy, algebraic geometry, music) and philosophy is likely not far from the truth. Medieval Mathematics as a Method of Spiritual Discipline Zooming in a bit more on medieval mathematics, it was a form of spiritual discipline. Contemplating the Ideenwelt (world of Ideas) may have led to the feeling of creating God's perfect world, allowing one to feel closer to God. Simultaneously, sensing the order and stability of God's created world, and understanding the mechanisms, laws, and reason of the world as a creation, was perhaps also religiously important. Were Medieval Universities "Science-Focused"? Perhaps due to these circumstances, the world of medieval university intellectuals was heavily focused on mathematics. To understand God and Christianity, mathematics was, as its etymology suggests, "that which must be learned." The Renaissance and Neo-Platonism During the Renaissance, which bridges the late Middle Ages and the early modern period, Neo-Platonism became popular. This, too, can be seen as a form of spiritual discipline or spiritualism. For example, the Medici family established a Platonic Academy, and Michelangelo was educated there. When one looks at Michelangelo's Pietà in the Vatican or the ceiling of the Sistine Chapel, one can feel a deep spirituality. Through this spiritual immersion, there may have been a sense of drawing slightly closer to God, or at least attempting to. Catholicism, among the Abrahamic religions, is weak on the prohibition of idolatry, and the Renaissance itself, with its revival of ancient humanism, fostered a climate that moved away from a strictly Jewish view of the Bible and God, permitting a sense of divinity to be felt in created things. This perhaps left room for the creation of supreme works of art like Michelangelo's. This stands in interesting contrast to the Protestants, who destroyed sacred images but developed classical music. Does the Autonomy of Mathematics Mean Estrangement from God and Religion? In Japan, there has long been concern about "disengagement from science" (Rikei-banare), and for many years, there has been discussion about needing to increase the number of students going into STEM fields and for the government to support them. Globally, the emphasis on STEM talent seems to be accelerating. Outside of some humanities fields, we live in an age where scientific and mathematical knowledge is necessary in all academic fields, including the social sciences. The image of the medieval "universal man" (polymath) was one who was well-versed in all fields, a master of both arts and sciences, and this ideal may have persisted into the early modern period. People who were masters of both science/mathematics and philosophy, and active in other fields, are conspicuous in the early modern era. However, as the modern era progresses, such people become fewer. Does the development of knowledge lead to specialization? Looking at the modern era, mathematics seems to be moving in a direction where it is no longer studied by all intellectuals or scholars. As a result, the "culture" of humanities and sciences may have split. Pascal, Descartes, and Leibniz were somewhat philosopher-mathematicians, but Kant, Fichte, Schelling, and Hegel are not famous for their work in mathematics or physics. Likewise, in the scientific fields, while Newton is an exception, Laplace, Lagrange, and Gauss do not seem to have done famous work in philosophy. The historic medieval universities of Europe were conservative, so they may have continued to teach the seven liberal arts and the Quadrivium in their general education. However, they could not teach the four mathematical subjects in the same way as in the Middle Ages. Geometry might be fine, but arithmetic would need to incorporate advanced algebra, astronomy would require starting from Newtonian mechanics, and music, with changes in notation and the evolution of instruments, would be anachronistic if taught in the medieval style. Yet, teaching the cutting-edge mathematics, physics, and music of the time would also present its own difficulties. Dualism, the Materialistic Nature of Science, Empiricism and Theory In the past, "fuzzy" concepts like the geocentric theory, Euclidean geometry, Gothic music, or simple arithmetic perhaps aligned well with theology or Idealism, serving as "just right" tools for contemplating God's perfect world. However, setting aside Galileo and Copernicus, when Newtonian classical mechanics and books like the Principia Mathematica Philosophiae Naturalis became bestsellers, second only to the Bible or Euclid's Elements, the story changed completely. Solving astronomical problems using classical mechanics is an objective, "process-oriented game" (Jp: sagyō-gē). If God is the one who created it, then perhaps it doesn't contradict religion or theology. But interest in God or religion relatively wanes, or in the worst case, the existence of God or religion becomes irrelevant. This could lead to a direction not of atheism, but of "indifferent-theism" or "ignore-theism." One can simply reduce the time spent contemplating God and religion, and pour effort into mathematics, physics, and experiments. This can be justified under the pretext of piously studying the laws of the world God created. However, modern scientists and mathematicians may have viewed religion and the Church with suspicion. The Middle Ages were called "dark" and the Reformation occurred precisely because of the arrogance and exploitation of the Church, so a backlash was inevitable. Newton, though not publicly, held Arian beliefs (the view that Jesus was human), which was heretical to both Protestants and Catholics. Yet, to non-Christians—including Jews and Muslims—this is an entirely reasonable view. From a broader perspective, trying to equate a single human being with the one and only God, despite various rationalizations like the Trinity, is a rather peculiar ideology (this is not a criticism of Christianity, which I love, for the record). Furthermore, the methodology of modern science is completely different from the "fuzzy" scientific nature of the Middle Ages. Modern science is an extremely pragmatic and laborious (Jp: kinrō-teki) process of rigorously advancing empirical verification and theorization. Mathematics involves only theorization, but it still rigorously advances fields like analytical mechanics. This rigorous advancement is fine, but this focus on practical work (Jp: jitsumu) shortens the time spent thinking about God and religion. Moreover, there is no need to involve talk of God or religion in the practical work itself, so God and religion "float away" from, or become distant from, science and mathematics (theorization and verification). The practical work itself is objective or "materialistic" (Jp: yuibutsu-teki). God and religion become things that, in practical terms, are fine if they exist, but fine if they don't—they become optional. This is the separation of God from science and medieval mathematics. Theologians and clergy, in turn, may find the rationale of "studying analytical mechanics to get closer to God" to be unconvincing or entirely disagreeable. In Antiquity and the Middle Ages, Mathematics and Science Connected God and Man It's a strange story, but it can be seen that in antiquity and the Middle Ages, mathematics and natural science at the standards of the time connected God and man, religion and people—it brought them closer. The university system of compulsory subjects was a device for this. It was a happy era where learning these subjects was synonymous with acquiring cosmology, a comprehensive explanatory system for the world, and various religious and theological knowledge. And there were social attitudes, institutions, and systems to support this. However, the "science," mathematics, and natural sciences of antiquity and the Middle Ages were, from our modern perspective, "fuzzy" (Jp: fuwa-tto shita). The Separation of Science (Rikei) from Religion and Humanities (Bunkei) from Modernity to the Present Even in the modern era, prestigious universities with long histories may have taught the medieval seven liberal arts in their original form in the early years of general education. However, this gradually changed into the form seen in universities today. In the general education departments of today's Japanese universities, science (Rikei) students are likely required to take calculus and linear algebra, at least. Other subjects depend on their specific scientific discipline. With the abolition or shortening of general education, some curricula may push students directly into specialized education, with introductory mathematics like calculus and linear algebra included as compulsory subjects within that. On the other hand, what about humanities (Bunkei) departments? Today, even economics likely includes some elementary mathematics as a required subject. However, in the humanities and social sciences, such as law or political science, there may be universities where it is possible to graduate without taking any mathematical-scientific courses at all. I am not sure about the present, but around the end of the 20th century, there were many such universities. This is a clear separation of Rikei and Bunkei at the university level. Unlike medieval universities, in modern universities, in the academic fields labeled "Bunkei," there is no need to study mathematics or natural science. Or, at least, there was a time when this was the case. This change probably did not happen abruptly somewhere between the Middle Ages and the modern era, but rather gradually shifted in that direction. The Specialization of Academia and the Problem of God and Religion The mathematics (the mathematical sciences and the medieval, religious, theological natural sciences) that was required for everyone in the Middle Ages gradually separated into faculties and departments that study it and those that do not, throughout the modern era. From one perspective, this can be viewed as the specialization of academic disciplines. (I apologize if I am wrong and these subjects are required, but) in literature departments (e.g., French Literature), philosophy departments (excluding analytical philosophy), and law faculties, it is often the case that mathematics is not part of the required curriculum throughout one's undergraduate studies. The reason why mathematics and the sciences, which were compulsory in the Middle Ages, are no longer compulsory in modern and contemporary universities is presumably because they are not "necessary." However, viewing this through the filter of necessity or specialization is only one layer. It is also necessary to view it from a religious and theological perspective. European universities, though exceptions may exist, are fundamentally advanced versions of seminaries. Theological education was central, and many were founded on the basis of training clergy. In that era, the four mathematical subjects of the seven elementary compulsory arts were considered essential for theology and religion. In modern and contemporary universities, mathematics, and broadly the sciences and natural sciences, are no longer required as a foundational, necessary component of learning for all students. This signifies not only a specialization of disciplines but also a major theological and religious paradigm shift, whether it was radical or gradual. Mathematics (Science) Became a Tool for Distancing from God, Not Approaching Him The decisive change is this: in the Middle Ages, mathematics (geometry, arithmetic, astronomy, music) was a tool for approaching God, but in the modern and contemporary eras, this has reversed (or been perverted), and mathematics has become a tool for distancing from God. Some might argue, "Studying modern natural science and cosmology is a pious act of faith, as it means knowing the world God created." That has its own logic. However, the claim that "Modern natural science and cosmology are independent of and separate from theology and religion, and should be considered separately" is more logical in its consideration of autonomy, and is a more natural way of thinking. (Perhaps it only seems "natural" because I am from a non-Biblical culture.) However, as time passed from the Middle Ages to the modern era, this way of thinking probably grew stronger and more prevalent. The reversal occurred: "The more one studies mathematics, the closer one gets to God" became "The more one studies mathematics, the more distant one becomes from God." This sometimes leads to the "conflict between religion and science" narrative in the modern Western world. While there is the position of co-existence as separate entities, or even of friendly, complementary roles, there are inevitably a certain number of people and forces that see them in conflict, and this tends to be conspicuous. Conflict might be better than the truly frightening alternative: indifference. In the medieval framework, knowing the laws of the world was directly linked to approaching God. But this sensation was interrupted or completely severed, and Japan's importation of Western civilization was mainly an importation completely severed from this context. The Wane of the Platonic Worldview in Modernity There was another reason why mathematics was compulsory in medieval universities, as mentioned before. Studying mathematics (science, natural philosophy) seems to have carried a sense of approaching God by contemplating the perfect world God created, rather than the imperfect real world. The Ideenwelt has strong connotations of "perfection," "harmony," and "order," so Platonism and Christianity were perhaps easily fused. However, idealists are sometimes weak against pragmatists. Idealists may gain power, absolutize their ideology, and persecute realists, but pragmatists can also deflate idealists by presenting them with reality. Modern natural science is a "grimy" (Jp: dorokusai) task, requiring sweaty, hard work: designing, repeating, and refining experiments, observations, and measurements for empirical proof, and then theorizing. Modern mathematics is the same. It abstracts past mathematical and natural scientific phenomena. The finished product is beautiful, like the Ideal world, but the process to get there is a realistic and steady consumption of thought and immense time, dependent on how one continues to persevere, obsess, struggle, and gain flashes of insight or inspiration. Whether in Christianity, Judaism, or Islam, there may be daily, fixed times for prayer to God. Perhaps in the Middle Ages, people thought about mathematics, nature, or the Ideal world during such times. But in the modern era, if one were to think about mathematics or natural science while praying, one might feel, or be accused of, not praying to God. In this way, the distance between religion, God, and mathematics, the sciences, and natural philosophy steadily wides. There are many brilliant researchers who are Jewish, and scientists who are fundamentalist Christians like Southern Baptists, but they are probably not thinking about their specialized fields during prayer. Broadly Speaking: Science, Humanities, and God All Went Their Separate Ways In Japan, God and science were not linked when Western civilization was imported in the first place, and just as the University of Tokyo has long been divided into Bunkei and Rikei, the humanities and sciences were likely separate from the very beginning. In Europe, from the Middle Ages, society and universities centered on religion and God, and universities were developments of seminaries. There, regardless of any Bunkei/Rikei distinction, mathematics—along with Latin as a common language, rhetoric, and logic—was studied as a common, elementary subject necessary for theology, God, and religion. Only after that did they create schools to study specialized subjects like theology, or subjects that served it—law, medicine, and philosophy (as "miscellany"). After all, in the Biblical cultural sphere, the ideal was a theocracy, where the church and religion (be it Christianity, Judaism, or Islam) managed both religious and political affairs as one. A clear example is Islam: Shiite Iran is one, and Saudi Arabia (though I don't know which sect) may have similar aspects. In Judaism, during parts of the ancient Kingdom of Judah, religion and secular governance were unified. The Bible during the prophetic era is like a critique of how religious the king was; the king's evaluation seems based solely on that. For example, a certain period of King David, or the Maccabean dynasty after the Babylonian exile (when prophets no longer appeared), would be a Jewish theocracy. In Christianity, the world split into East and West. In the West, religion was (led by) the Pope, and the secular (led by) the Emperor, and European medieval history is the story of their power struggle. In the East, the Emperor served as both (but this fell). In England, the King served as both the head of the Church of England and the head of state, but in a typically English, pragmatic, and "loose" system (though the reality at the time was harsh by modern standards). Well, universities were formed through various entangled intentions, and each university has its own history. For example, the official names of prestigious German universities often include the name of a Holy Roman Emperor. Historically, there were many variations, but in the end, the major trend in developed countries today is separation: God (religion), the humanities (Bunkei), and the sciences (Rikei) are all on separate tracks. This "separation" doesn't necessarily mean conflict, but rather a "cold" relationship of being separate entities. Japan and the World of Biblical Cultures In the Biblical cultural sphere, Christianity (aside from the Bible Belt or the Vatican) has seen a separation of science, humanities, and God. Islam is still in flux, and perhaps even in a developing phase as a religious force. Jews in the medieval and modern eras co-existed within both worlds, often without a nation, like gypsies. The other major forces would be the Hindu and Buddhist spheres, and perhaps some primitive religious groups completely independent of the three major world religions, remaining in undeveloped regions (though even these, in Africa, the Amazon, or among Native Americans, have likely been heavily influenced by Christianity or Islam). The main representatives of non-Biblical religions might be Hinduism (derived from Brahmanism) and Buddhism. While the overall situation is complex, Japan is one such Buddhist country. However, just as European Christianity syncretized with pre-existing religions, "Buddhist Japan" is also a product of syncretism with other religions, and thus contains great diversity and difference. Japan's Characteristic: Whether or Not to "Put Your Heart In" Among the non-Biblical, Brahman-derived religions (Hinduism and Buddhism), Japan has a quality that likely prevents it from becoming a "Biblical culture," no matter how much its systems or education are changed. It has a certain affinity with Catholicism, which (within the Biblical sphere) came to "OK" idolatry, but it is incompatible with Islamic fundamentalism or ultra-Orthodox Judaism, which strictly enforce the biblical prohibition of idolatry. It's not about conflict; the fundamental nature of the spirit is entirely different. The idea that "all people are the same" is true on one level, but completely untrue on another. Sometimes, there is no desire to find common ground. Jews, with their "chosen people" concept and the high hurdles for converting to Judaism, have virtually no proselytizing mindset like Christianity, and might even be called exclusive (not in a bad way). Christianity once aimed to convert the entire world, though this impulse seems to have weakened recently. Japanese people, too, while enjoying YouTube videos praising Japan, might prefer non-Japanese not to become Japanese unless they are willing to assimilate. This is getting long, so to summarize the point: Japanese people have a characteristic of trying to "put their heart into" (Jp: kokoro wo komeru) things in which they sense divinity, and of trying to find a "heart" (Jp: kokoro) even in things where they do not sense divinity. For Japanese people, sensing divinity or a heart in objects is affirmed; rather, we actively try to find it. This can be called the "OS," the "DNA," or the "identity" of the people. This is not about having Japanese ancestry, Japanese citizenship, or speaking Japanese. "Being Japanese" probably means "having acquired Japanese culture," and while acquiring a culture has many levels, the most fundamental requirement for "being Japanese" can be defined, with high probability, as: "To feel a heart or divinity in things, and to try to find a heart or divinity in things." The Core of the Bible If the necessary condition for being Japanese is "to feel a heart or divinity in things, and to try to find a heart or divinity in things," then the more fundamentalist thinking of the Biblical cultural sphere is the opposite. That is, "To not feel a heart or divinity in things, and to try not to find a heart or divinity in things" is the core of Biblical culture. If we consider this in terms of human intellect, emotion, and will—human sensibility, feeling, volition, and thought—then the two cultural spheres (or, if we consider Japanese culture a religion, "Japan-ism") are opposed at a fundamental doctrinal level. This is an "antimony" (Jp: niritsu-haihan), a conflict so fundamental that if both sides clearly recognized it, religious conflict could easily erupt. But it remains a critical, deep-rooted problem that almost no one clearly understands (or only vaguely understands). This may also be because, to the Biblical cultural sphere, Japan is—in a calmly objective, non-self-deprecating way—a tiny, supporting, irrelevant "mob" or "small fry" (Jp: zako), so few have tried to understand it deeply. In Japan, Everything is Separate, But the "Heart" is Put In During the Meiji Restoration's "Civilization and Enlightenment" (Jp: Bunmei Kaika), Japan imported a massive amount of Western "things" (Jp: bunbutsu). In doing so, while there may have been efforts to import or understand the Western "spirit," there were also aspects that were completely misunderstood, unnoticed, or understood but intentionally not imported or adopted. One of the biggest of these may be the mindset of "not feeling a heart or divinity in things, and trying not to." Of course, in business, finance, politics, national interest, and various other cases, this mindset of "not feeling a heart or divinity in things" is necessary. Such thinking existed in Japan long before the Meiji Restoration—in the Edo, Warring States, and earlier periods. In fact, there is likely no culture that completely lacks this way of thinking. If anything, Japan was perhaps the fastest in the world at "slicing things up" (separating) ahead of the West. Taira no Kiyomori and Oda Nobunaga tried to separate medieval religion from secular politics and actively adopted a money-based, free-market economy. This requires the separation of secular and religious authority (though it's a complex relationship that also requires using religion). In the Edo period, Ogyū Sorai completely separated "Heaven" (nature, the supernatural world) from humans and society. From the Kogaku (Ancient Learning), Kogigaku (Study of Ancient Meanings), and Komojigaku (Study of Ancient Characters)—the so-called Confucian textual criticism—to Kokugaku (National Learning), the Kaitokudō academy, Rangaku (Dutch Learning), medical history, Honzōgaku (herbalism), and Mitogaku (Mito School), all of them were empirical, philological studies. This predates Chinese textual criticism, and Western biblical criticism (empirical philology) only began in the 20th century. In this sense, Japanese people separate everything and have a strong tendency to sharply distinguish (Jp: shunbetsu) independent phenomena. However, the base layer is a sense of "connection" (Jp: tsunagari-kan) to all things, feeling a heart or divinity in bambutsu (all things). Meanwhile, Western culture, as it aged, also proceeded to separate God, the humanities, and the sciences. On the other hand, they are unable to make a clean break, and aspects of this (separation) are still confusingly debated or in conflict. Or perhaps as a backlash or "perversion" (Jp: tōsaku), they excessively emphasize things like DEI (Diversity, Equity, Inclusion), SDGs, or ESG. This over-abundance of ideology bursts forth, acting destructively, in a left-wing radical way, against its intended purpose. If you don't make something an issue, it isn't one. Emphasizing something often means there's a reason it must be emphasized. This is a binary opposition (Jp: nikō-tairitsu). For example, an authority that already exists, like the Emperor, doesn't need to emphasize its authority or decorate itself with extravagance to prove it. But an authority with a shallow history will be intense in its display and appeal of power. In Japan, "safety, water, and air were free" (Jp: tada). In countries where they are not free, one must be conscious of their importance. God and "heart" are the same. If they are omnipresent, they are like a "stone" (Jp: ishikoro)—unnoticed. (Like Doraemon's "Pebble Hat" [Jp: ishikoro bōshi]). Conversely, in a cultural sphere that must be nervous about feeling God's existence or presence, they must constantly be conscious: "Do not feel divinity in things," "Do not make idols," "Do not acknowledge other gods." Conclusion: The Vicissitudes of Humanities and Sciences, Mathematics and Natural Science (Knowledge) This discussion has expanded, but in short, the treatment of mathematics (including mathematical and natural sciences) has fluctuated through antiquity, the Middle Ages, modernity, and the present. Or rather, society has fluctuated, mediated by the treatment of mathematics. In antiquity and the Middle Ages, it was the foundation of God, religion, and society, something all elites (and ideally, commoners, but at least the upper classes) had to learn. In modernity and the present, it has become just a specialized field. While basic arithmetic is learned by everyone in elementary education, in higher education and science, it is something to be learned if required by one's specialty, but unnecessary if unrelated to one's field. In the future, as the frontiers of advanced science, technology, and industry—like computers and robotics—expand, it may become compulsory again. Or, conversely, AI may develop to such a point that in ten or several decades, humans may no longer need to study mathematics or science at all. However, even as the times change, the Japanese characteristic of "feeling a heart or divinity in things, and trying to find it" and the Biblical cultural characteristic of "not feeling a heart or divinity in things, and trying not to" will likely remain surprisingly deep-rooted for a long time. This is my conclusion.

数学＝神との距離感を調整する装置、神との距離感と文系と理系、古代ギリシア、中世キリスト教、数学、近代科学、日本文化などとの関係

数学＝神との距離感を調整する装置、神との距離感と文系と理系、古代ギリシア、中世キリスト教、数学、近代科学、日本文化などとの関係 抄録 本稿の主張は単純だ。数学は、人間と神・宗教と科学の「距離」を調整してきた装置である。古代・中世には、算術・幾何・音楽・天文が神学の教養（クアドリウィウム）として秩序と調和を媒介し、近代には実証と数理が宗教から自立した。日本では江戸の文献学と明治の制度が、この距離の取り方を独自に組み替えた。 要旨 数学は宗教と知の距離を調節する装置だった。中世は神学の教養、近代は実証と数理の自立。日本は江戸の文献学と明治の制度導入で独自の距離感を形成し、現代はAI時代の横断教養として論理・数理の再配置が課題となる。 ・神との距離感を介在する数学 　数学は古代、中世、近代の宗教史、科学史を見ると神に対するアプローチとか距離感を調整する一つの道具でした。 　古代ギリシアでプラトンが彼の私塾のアカデメイアの入り口に「幾何学を学ばざる者この門を入るべからず」と書いていました。 　また中世の大学は基本はキリスト教を学ぶためにあるところですが、専門に進む前の自由７科のうち幾何学、算術、天文学、音楽の４教科は数学とみなされており、四科として特別視されています。 　他の３科は多分ラテン語（ギリシア語学習もあったかもしれない）と論理学、修辞学です。 　この中で論理学は現在では数学に入れてもいいかもしれませんが一応文理共通科目としておきましょう。 　ただし現在の文系の教育では現代論理学、例えば記号論理学などはきちんと勉強していないと思われます。 　旧帝大など大きな大学では教養で論理学がありますがこれは文理ともに選択であるケースの方が多いかもしれません。 　そういう意味では現代の大学も論理学を必修にした方がいいかもしれません。 　世の中なんちゃって論理学というか論理学ぶりな言説が多すぎて世の中を混乱させているように見えるからです。 　まあある程度混乱した方が世の中は刺激があって面白いのかもしれませんが。 　これは学問もそうですが聖書を学ぶための言語として必修化し学問の共通語とされたもので現在で言うと英語と同じような道具的なものでしょう。 　聖書を原書で学びたいならギリシア語もそうですがヘブライ語やアラム語の勉強も必要です。 　必修共通教科としてそこまで求めなかったのはラテン語訳の聖書が読めたらそれでいいからで大学の研究機関ではなく教育機関としての聖職者養成学校としての側面が多かったからでしょう。 ・ではなぜ専門科目に入る前に数学を必修としたのか？ 　現在はちょっと状況が変わってきましたが長らく日本では文系と理系を分ける風習がありました。 　これは程度の差はあれ近代西洋の学問もそういう傾向があったかもしれません。 　現在は経済学というかお金のリテラシーが広く広まって成熟してきたのもありますし、情報科学、技術、産業が人や社会を変える産業革命の真っただ中なので理系や数学が重視される世の中になっているようです。 　人間は歴史観が短いというか基本的な認知特性としてある種の錯覚を持つ場合があります。 　「今までそうだったことは昔からそうだった」 　みたいな認知的な思い込みが生じる場合があります。 　中世の神学というと現代人の目からみるとド文系で理数系や数学とは全く関係ないと思いがちかもしれません。 　実際は全く逆でした。 　理由の１つ目は数学的世界は神の理想的な世界を体現する純粋な観念としてプラトンのイデア論的な感じで神を求めるなら神に近づくための良い方法とみなされていました。 　理由の２つ目は神が作った世界は調和と秩序が保たれているに違いない、という考え方です。 　調和と秩序のある世界、ことわりと法則性のある世界を追求する方法として数学は実質的に神学的に必要な教養と考えられたのです。 　そのため大学に入ると専門で神学ではなく医学を目指そうと方角を目指そうと教養の初等の７科目には４教科数学が含まれました。 　幾何学は量の数学、算術は数の数学、音楽は時間の数学、天文学は時空間の数学です。 ・数学という言葉の意味 　数学の翻訳前の言葉は英語ではmathematicsです。 これはギリシア語の翻訳です。 　ギリシア語ではこれは「学ぶべきもの」というような意味を持っていました。 　「学ぶべきもの」がなぜ「数学」と翻訳されたのかはいろいろ意見がありますが見方によってはこれは誤訳とも言えます。 　なぜ中世の大学の日本語で数学と言われる４科が「学ぶべきもの」とされたかというとそれは上に描いた理由があります。 　他にもあるかもしれませんが大きく２つ、１つ目は数学の世界は神の作った世界をもっとも純粋に体現しており神に近づくための方法になること、２つ目は神が作った世界が無秩序で適当なわけはないので神の作った世界の秩序と調和、法則と理を理解し研究するためには数学を学び研究することが必要であると考えられたからです。 ・近代の大変動、「論理学が必修ではなくなってしまった！」 　中世というと暗黒時代で無知蒙昧迷信の時代でどうしようもない、しょうもない時代と思われるかもしれません。 　しかし中世の大学行くようなインテリは文理問わず（中世とかヨーロッパに文系とか理系とか言う区別があるのか知りませんが）全員が数学（＋論理学）を学ぶのが必修でした。 　中世の前のギリシア時代はどうだったかというと実情はよく分かりません。 　ただプラトンのアカデメイアの逸話は有名ですが現代でも『数学を作った人々』という著作で有名な２０世紀初頭のアメリカの数学会の会長のベルがプラトンが幾何学を理解していたかはあやしいような胸を皮肉で書いています。 　まあプラトンが幾何学を分かっていたかどうかはともかく古代ギリシアには数理学的な科学や技術、機械、記号論的な論理学を重視する考え方がある程度あったと思われます。 　天文学の精巧な計測機械が残されていますし、中世から近代を通じて現在のコンピュータにつながる考え方やパスカルのように実際に計算機を作った人もいるし、しかも一人ならずいるからです。 ・近代西洋科学・技術はまず理数系から発展（哲学もかもしれないが） 　中世の大学の高等課程の専門4科は心学、法学、医学、哲学です。 　ただし哲学は専門ではなく教養の方アーツの方と見る見方もあります。 　このなかで哲学は「その他」みたいな感じ雑多な学問ような感じです。 　その哲学が近現代になると原罪使われているような意味になっていきます。 　そしてなんといっても数学関係の発展が素晴らしかったと思います。 　中世4科の幾何学、算術、音楽、天文学の全てが飛躍的に発展しました。 　これは中世の学問の学習システムの貢献は大きいでしょう。 　近代になって華やかに開いたのは哲学、新教徒のクラッシック音楽、ルネサンス期のアラビア輸入の代数学を合わせたデカルトの代数幾何学、ガリレオやコペルニクスの天文学という風に中世の教養自由７科のうちの数学系の４科が見事に花開いています。 　ついでに専門４科の方も神学のハシタメだった哲学が見事に主人公に躍り出ます。 　逆にラテン語みたいな古典語が没落していきます。 　特にフランスみたいなナショナリズムの勃興があったりするとその傾向が顕著で古典語ではなく自国語でいろいろなことが書かれるようになっていきます。 　また中世の専門科目も近代には自然科学や数学の躍進に比べるとやや振るわないように見えます。 　神学、法学、医学ですが法学は地味な学問ですが、医学は他の自然科学とともにしり上がりによくなっていく感じです。 　数学、天文学、物理学、哲学みたいなのが最初にスタートダッシュしてその他の自然科学や応用化学も目に見える躍進が見えてきて、社会科学はちょっと遅い感じではないでしょうか。 　人文科学は知りません。 　まあ異論はあるとは思いますが近代のスタートダッシュは数学（天文学、代数幾何学、音楽）と哲学で切られた感じのイメージはそうずれてはいないかなと思います。 ・中世数学は神学の精神修養の方法でもあった 　もうちょっとズームインして中世の数学を見てみるとこれはある種の精神修養の方法でした。 　イデア界を内観することが神の作った完璧な世界を創造することにつながり神に近づけるように気分になれたのかもしれません。 　同時に神の作った世界の秩序や安定を感じ、被造物としての世界の仕組みや法則、理を理解することは宗教的にも大切な事だったのかもしれません。 ・中世の大学は理系重視？ 　そんな事情があるためかどうかわかりませんが中世の大学に行くようなインテリの世界では非常に数学重視です。 　神やキリスト教を理解するためには数学は語源通り「学ぶべきもの」です。 　 ・ルネサンスと新プラトン主義 　中世末期と近代初期をつなぐルネサンス期には新プラトン主義が流行します。 　これも見ようによっては精神修養というか精神主義です。 　例えばメディチ家はプラトン学院というのを作りそこで教養を積んだのがミケランジェロです。 　ミケランジェロのバチカンのピエタ像やシスティーナ礼拝堂の天井画を見ると深い精神性が感じられると思います。 　精神的な没入の中で少しは神に近づく、あるいは少しでも神に近づこうとする感覚があったのかもしれません。 　カトリックというのは聖書系の宗教の中では偶像崇拝禁止みたいなのが弱いですし、ルネサンス自体が古代の人文復興の考え方でユダヤ教的聖書観や神概念からやや離れて被造物に神を感じるのを許す風潮が強いでミケランジェロのような人類の作った最高峰みたいな芸術作品を作る余地があったのかもしれません。 　新教徒が聖像を破壊した一方クラッシック音楽を発展させたのとは興味深い対比になります。 ・数学の自立は神と宗教からの乖離？ 　日本では長らく理系離れが懸念され、理系に行く人の数を増やしたり政府が理系的な物を後押ししたりしないといけないみたいな議論が長年あったようですが、世界でも今は理系人材重視が加速している感じではないでしょうか。 　人文系の一部は知りませんが社会科学でもなんでも科学分野では理数系の知識が必要になっている時代ではないでしょうか。 　中世的万能人というのはどの分野にも精通して文理両刀使いみたいなところがあったイメージがあり、そういう理想像は近代初期にもあったのではないでしょうか。 　理数系と哲学の両刀遣いやその他の分野でも広く活躍した人が近代初期には目立って見られます。 　ただ近代でも時代が下るとそういう人は減っていきます。 　学問が発展すると専門分化がおこるのでしょうか。 　近代を見ると数学が全てのインテリというか学者が勉強するという感じではなくなっていく方向に進んでいくようです。 　結果として文理の文化が起こっているのではないでしょうか。 　パスカルもデカルトもライプニッツも哲学者兼数学者みたいなところがありますがカントやフィヒテやシェリングやヘーゲルはあまり数学とか物理では有名ではないようです。 　同じく理数系の分野でもニュートンはともかくラプラスとかラグランジュとかガウスとか特に哲学の分野で有名な仕事をしたとかいう感じもしません。 　ヨーロッパの歴史のある中世からの大学は保守的でしょうから教養の自由７科や数学４科は教えていたのかもしれませんが特に数学の4科は中世と同じ内容を教えるわけにはいかないでしょう。 　幾何学はいいとしても算術は進んだ代数学など導入しないとだめかもしれませんし天文学はニュートン力学から勉強しないといけないかもしれませんし、音楽も楽典の内容や楽器の進化もあり中世のままの教育では時代錯誤過ぎます。 　かといってバリバリの当時の数学や物理学や音楽を教えるとこれもまた微妙なところがあるでしょう。 　 ・二元論、唯物的な理数系、実証と理論 　昔のようになんとなく地動説とかユークリッド幾何学とかゴシック音楽とか単純な算数とかならもやもやっとした感じで何となく神学というかイデア論的な感じで宗教とも相性を合わせられるし神の作った完全な世界を止観する道具としてちょうどよかったのかもしれません。 　ただガリレオやコペルニクスはともかくニュートンの古典力学とか『自然哲学の数学的原理』みたいな本が聖書やユークリッドの原論に次ぐようなベストセラーみたいなものになってくるとだいぶ話が違ってきます。 　何というか古典力学的に天文学の問題を解くのは即物的でもあり作業ゲ―みたいなところがあります。 　それを作ったのが神であるとすれば別に宗教や神学と矛盾はしないのかもしれませんが神や宗教への関心が相対的に薄れる、というかひどい場合には神や宗教の有無がどうでもよくなります。 　無神論というより無関心神論というか無視神論みたいな方向になる可能性があります。 　神や宗教の存在に心を置く時間が少なくなり数学や物理や実験に力を注げばいいのです。 　それはそれで神の作った世界の法則を研究しているのだから宗教に経験であるという建前も立ちます。 　ただちょっと近代的な科学者や数学者は宗教や教会を胡散臭い目で見るところがあったかもしれません。 　中世は暗黒と言われたり宗教改革が起こったりするだけあって傲慢や搾取が酷かったですからその反動が来るのが郁子なるかなという感じです。 　ニュートンは表立っては出しませんでしたが宗教的にはアリウス派（イエスを人間とみる立場）の信仰を持っていた人であり新教でも旧教でも異端な考え方の持ち主でした。 　でもキリスト教徒以外―ユダヤ教徒やイスラム教徒も含めて―以外には至極まっとうな見方です。 　大きな目で見れば三位一体とか色々な理屈をこねようと一人の人間を唯一神と同意移しするのはかなり特殊な思想です（別にキリスト教批判ではありませんしキリスト教は大好きですのであしからず）。 　あと近代科学の方法論が中世のふんわりとした理数系的な物とは全然違います。 　近代科学は実証と理論化をガシガシ進める非常に実務的で勤労的な過程です。 　数学は理論化だけですがそれでも解析力学などがしがし進めます。 　がしがし進めるのはいいのですがこの実務への集中は神や宗教の事を考える時間を短縮させます。 　それに別に実務作業に神や宗教の話を絡ませる必要もないので神や宗教は科学や数学―理論化や実証作業―から浮いていくというか距離が離れていきます。 　実務作業自体が即物的というか唯物的な面があります。 　神や宗教は実務的にはあってもいいがなくてもいい、どっちでもいいものになります。 　神と理数系や中世的数学との分離です。 　神学者や聖職者の方も神に近づくために解析力学を勉強するとか、解析学を勉強するとかそういう理屈はピンとこないというか全然同意できないかもしれません。 ・古代、中世は数学、理数系が神と人をつないでいた 　変な話ですが古代、中世は当時の水準の数学や自然科学が神と人、宗教と人をつないでいた、近づけていたとみることができるかもしれません。 　そのための大学の必修教科という装置もありました。 　それを学べば宇宙論から世界の説明体系やらいろいろな宗教、神学的知識を得られることと同義であった幸せな時代でしたし、それを支える社会的態度も制度やシステムもありました。 　しかし古代や中世の理系、数学や自然科学は現代の我々から見ればふわっとしたものでした。 ・近代から現代における理数系（理系）の宗教と人文系（文系）の分離 　近代になっても歴史のある名門大学の最初の方の学年で中世自由７学の形のまま教養学部で教えられていたかもしれません。 　ただだんだん現在の大学で見られるような形に変化していったのではないでしょうか？ 　現在の日本の大学の教養学部では理系では微分積分学や線形代数学くらいは必修ではないでしょうか？ 　他はどの理数系の学科によるかと思われます。 　教養廃止や短縮で最初から専門教育をばしばしやり、そのカリキュラムの中に必修として微分積分学や線形代数学他の初等的な数学が含まれている場合もあるかもしれません。 　他方で文系の学科はというとさすがに経済学はある程度の初等数学は必須科目に含まれている時代なのではないでしょうか？ 　他方で人文科学や社会科学でも法学とか政治学とかはもしかすると大学によっては数理系を完全にとらなくていいところもあるかもしれません。 　現在は知りませんが２０世紀末くらいにはそういう大学はたくさんあったと思います。 　これは見事に大学における理系と文系の分離です。 　中世の大学と違って現代の大学では「文系」と呼ばれる学問領域では数学も自然科学も勉強する必要がないのです。 　あるいは勉強する必要がなかった時期があるのです。 　これは中世から近代の間のどこかで急激に変わったというより徐々にそういう風に変わっていったのではないでしょうか。 ・学問の専門化、一方で神と宗教の問題 　上記、中世で全員が学ぶべきものであった数学（理数系や中世的で宗教的、神学的な自然科学）は徐々に学ぶ学部、学科と学ばない学部、学科という形で近代を通して分離していったと考えられます。 　これはある視点から考えると学問の専門分化という観点から考えることができます。 　もしかしたら必修で勉強していたらこちらの間違いという事で申し訳ないですが、文学部の仏文や哲学科（分析哲学を除いたような）、法学部などでは数学は学部時代を通して履修する仕組みになっていない場合も多いのではないでしょうか。 　中世で必修であった数学、あるいは理数系が近代、現代の大学では必修で亡くなったのは必要がないからでしょう。 　ただ必要性や専門性という観点から見るのは一つのフィルターというかレイヤーになるかもしれませんが宗教や神学的観点から見るのも必要です。 　ヨーロッパの大学はそうでないところもあるかもしれませんが基本神学校の高等版です。 　神学教育が中心ですし、聖職者を育てるのが根底にあって作られたものが多いと考えられます。 　その時代には初等必修教育である７日のうち数学４科は神学や宗教にとって必須と考えられていたのです。 　それが近現代の大学では数学や広く理数系、自然科学などの全学生に対する基礎としての必要条件としての学習が義務付けられなくなっています。 　これは専門分野の文化という問題だけでなく、神学的、宗教的な広い意味でのパラダイムシフトが急進的だったか全身的であったかはともかくあったという事になります。 ・数学（数理系、自然科学）が神に近づく道具ではなく神から離れる道具になってしまった 　決定的な変化は中世では数学（幾何学、算数、天文学、音楽）が神に近づく道具だったのに近現代ではこれが逆転（倒錯？）して数学が神から離れる道具になってしまったという事です。 　「近現代的な自然科学や宇宙論を学ぶことは神の作った世界を知ることになるので信仰として敬虔なことだ」みたいな主張をする人もいるでしょう。 　それはそれで一理あります。 　しかし逆に「近代的な自然科学や宇宙論は、神学や宗教とは独立なもので別問題なので切り離して考えるべきものだ」みたいな主張の方が独立性を考慮しているという意味で論理的ですし、自然な考え方ではあります。 　まあ自然と考えるのは非聖書文化圏だからそう見えるのかもしれませんが。 　ただ時代が下って中世から近代になるとそういう考え方もおそらくだんだん強く、あるいは増えていったのでしょう。 　「数学を学べば学ぶほど神に近づく」が「数学を学べば学ぶほど神から遠ざかる」という逆転現象が起きます。 　これは近代において西洋世界における宗教と科学の対立みたいな構図になる場合おあります。 　お互い別々の物として共存していくという立場もあり、むしろ仲良く相互補完するという考え方もありますが、やはり対立的に見てしまう人や勢力も一定数いてそれが目立ちやすい面があります。 　対立ならまだいいかもしれず本当に怖いのは無関心かもしれません。 　中世の枠組みでは世界の法則を知ることは神に近づくことに直結していましたがそういう感覚が途切れたり完全に切れてしまったりする場合もあって日本の西洋文明の輸入みたいなのは完全に切れた形での輸入がメインです。 ・イデア的な世界観も近代は退潮に 　中世の大学で数学が必修だったのは前述のようにもう一つ理由がありました。 数学（理系、自然哲学）を学ぶという事は現実という不完全な世界より神が作ったより完全な世界を観念することで神に近づくみたいな感覚があったようです。 イデア界は「完全」「調和」「秩序」みたいな感じが強いですからプラトニズムとキリスト教は集合しやすかったのかもしれません。 ただ理想主義者は実務家には弱い場合があります。 理想主義者が力をもってイデオロギーを絶対化し実務主義者のリアリストに行けずする場合もありますが、実務家が現実を理想主義者に提示することで理想主義者の空気を抜いてしまう場合もあります。 近代の自然科学は泥臭い実証のための実験、観測、測定の工夫や繰り返しや理論化を汗をかいて頑張る泥臭い作業です。 近代の数学もそうで過去の数学や自然科学の現象を抽象化していくわけですが完成品はイデア界的に美しいですがそこに至るまではいかに継続して執着して格闘してひらめきやインスピレーションを得るかという現実的で地道な思考と時間の膨大な消費です。 キリスト教にせよユダヤ教にせよイスラム教にせよ日課のように決まった時間、決まったタイミングで神様にお祈りする時間はあるかもしれません。 もしかしたら中世ではそういう時には数学というか自然やイデア界の事を考えていたのかもしれませんが、近現代では数学や自然科学の事を考えながらお祈りしていたら神様にお祈りしてないと感じてしてしまったり指摘されてしまったりしかねないのかもしれません。 このように着々と宗教や神と数学や理数系、自然科学などの距離は開いていきます。 　ユダヤ教徒の優秀な研究者や南部バプティストみたいな原理主義的なキリスト教徒の科学者や研究者はたくさんいますが多分お祈りの時に専攻分野のことは考えていないと思われます。 ・大まかにいうと理系も文系も神もみんな分かれてしまった 　日本ではそもそも西洋文明移入時に神と科学が結びついていませんでしたし東大が文理で分かれて久しいように文系理系が多分最初のころから分かれていたのではないでしょうか。 　ヨーロッパでは中世から世の中も大学も宗教と神様が中心で大学は神学校が発展したようなものでしょう。 　そこでは文理の別とか関係なく神学というか神とか宗教に必要なものとして共通語としてのラテン語や修辞学や論理学とともに数学をまず大学内での共通科目の初等教育として学習しそれから神学、それに奉仕するというかそもそも聖書文化圏では神権政治というか世俗も宗教も含めて協会やキリスト教が（ユダヤ教やイスラム教でもいいが）が宗教も政治も一体になって行う体制が理想であるため法学や医学や雑学としての哲学などを専門教科として勉強する学校を作った、と見ることができます。 　典型的な例はイスラム教は分かりやすくてシーア派のイランがそうですしサウジアラビアも何派かしりませんが似たような部分があるかもしれません。 　ユダヤ教では古代ユダヤの王国時代の一部の時期は宗教と世俗統治が一体化しているという感じで予言者時代の聖書は王さまがいかに宗教的であったかの品評会というかそれだけで王様の評価がつけられているようなところがあります。 　例えばダビデ王のある時期とかバビロン捕囚後は預言者が現れない時代になってしまいますがマカバイ朝とかはユダヤ教の的神権政治でしょう。 　キリスト教は世界は東西に分かれ宗教は教皇、東は皇帝教皇兼務だが滅んでしまい西は世俗は皇帝と両者で権力争いがヨーロッパ中世史です。 　イギリスは王さまが国教会のトップと国政のトップを兼務していましたがイギリスらしく現実的で緩い仕組み（それでも現代から見ると当時の実情は厳しい）体制です。 　まあ大学によっていろんな思惑が絡まってできており大学ごとに歴史が違いますが例えばドイツの名門大学は正式名称は神聖ローマ帝国の皇帝の名前が入っていたりします。 まあ歴史的にはいろいろありましたが結局現在は先進国は大きな傾向ではバラバラに神（宗教）も文系も理系もバラバラ傾向です。 　ばらばらといってもお互い対立しているというわけではなくお互い別物という冷めた関係でしょう。 ・日本と聖書文化圏の世界 　聖書文化圏のキリスト教は文理神がバラバラ（バイブルベルトとかバチカンはやや別として）でイスラム教はまだまだ何とも言えずむしろ宗教というか宗教勢力として発展途上中に見えます。 　ユダヤ教徒は中世や近現代はその両者の世界で共生してきた感じでジプシーのように長らく国は持ちませんでした。 　その他の大きな勢力はあるとするとヒンドゥー教と仏教県とその他の原始宗教系の世界三大宗教から完全に独立したものが未開地域に残っているかいないかくらいの感じでしょう。そういう世界三大宗教と別の流れもアフリカとかアマゾンとかアメリカとかのネイティブにはまだあるかもしれませんがだいぶキリスト教なりイスラム教なりの影響を受けてしまっているのが多いのではないでしょうか。 　主にバラモン教由来のヒンドゥー教と仏教が非聖書宗教の代表かもしれず、全体の状況は分かりませんが日本も仏教国の一つです。 　ただし仏教国といっても、あるいはヨーロッパのキリスト教といってもそれ以前に存在した別の宗教と宗教混交現象を起こして現在に至るので仏教国日本なりヨーロッパのキリスト教なりといってもかなり違いと多様性を内包しています。 ・日本の特徴、心を込めるかどうか 　非聖書系というと対比するとすればヒンドゥー教と仏教の起源のバラモン系の宗教といえるのかもしれませんが、その中で日本は多分制度や教育をちょっと変えたくらいでは聖書文化圏化しないようなところがあります。 　聖書圏宗教の中でも偶像崇拝OKになったカソリックなどとはやや親和性が高く偶像膵敗を聖書のまんま実行しているようなイスラム原理主義とかユダヤ教の超保守派だか超正統派だかとは相いれないところがあります。 　そもそも対立するとかそういうことではなくて精神の根本的なところが全く違います。 　人間はみんな一緒というのはあるレベルでは正しいかもしれませんが別のレベルでは全く正しくありません。 　そもそも相いれようとも思っていない場合もあります。 　ユダヤ教徒なら選民思想やらユダヤ教への改宗のハードルが高いのでキリスト用のような布教的な考え方がないに等しくむしろ排他的とさえいえ（悪い意味ではない）キリスト教などは世界中の人間をキリスト教化するのを目指した時期もありましたが最近は緩まってきている感じでしょう。 　日本人も日本人で日本人をほめるYouTubeなどは流行っていますが非日本人が日本人に同化するならともかく同化する気がなければ日本人になってほしくないみたいなところはあるでしょう。 　ちょっと冗長になったので要点を書くと日本人は神性を感じた事物に対して心を籠めようとするし神性を感じないものに対しても心を見出そうとする、とする特徴があるということです。 　日本人においては事物に神性や心を感じることを肯定しますしむしろ積極的に神聖や心を見出そうとします。 　これは民族のOSというかDNAというかアイデンティティーとさえ言えます。 　別に先祖代々日本人で日本人の血筋を持つとか日本国籍を持つとか日本語をしゃべれるとかそういうレベルの話ではありません。 　多分日本人であるとは日本文化が身についてるみたいなことになりますが日本文化を身に着けるということもピンからキリからあると思いますが最も基層にある日本人であるための必要条件みたいなものが「物に心や神を感じるし物に神や心を感じようとする」と考えることができますしそれはかなり蓋然性を持つと思います。 ・聖書の核心 　日本人の必要条件が「物に心や神を感じるし物に神や心を感じようとする」だとすると聖書文化圏のより聖書原理主義的な考え方はこの逆になります。 　すなわち「物に心や神を感じないし物に神や心を感じないようにする」が聖書文化の核心になります。 　これを人間の知情意、人間の感性や感情や意欲や思考として考えると両文化圏、あるいは日本文化を宗教のようなものと見なして日本教と考えるとすると聖書系宗教と日本教ではかなり根源的な教義の部分で相反する、ということになります。 　これは二律背反で対立的でお互いこのことをはっきり自覚すれば宗教対立が起こってもおかしくないくらい重要で根本的に近い問題ですが誰もあまりはっきり理解していない、あるいはぼんやりしか理解していないということと、聖書文化圏にとってみれば日本は特に自虐の意味でもなく至極冷静客観的にいってちっぽけで脇役でどうでもいい存在でモブで雑魚なので深く理解しようとしてきた人も少なかったのかもしれません。 ・日本では何もかもバラバラだが心は籠める 　日本では明治の文明開化の啓蒙主義などでの西洋文明移入により西洋の文物を大量に輸入しましたがその際に西洋人の精神性を輸入したり精神性を理解しようと努力した面もあるかもしれませんがそれとともに全く理解していなかった、あるいは気付かなかった、あるいは理解していたのに輸入しようとしたり取り入れようとしたりしなかった部分があります。 　その最大のものの一つが「物に心や神を感じないし物に神や心を感じないようにする」かもしれません。 　もちろん商人とか金貸しとかビジネスとか政治とか国益考えたりとかその他いろいろな場合に「物に心や神を感じないし物に神や心を感じないようにする」というのが必要になる場合がありますし、それは明治維新の啓蒙主義以前の江戸時代にも戦国時代にもそれ以前にも普通にそういう考え方はありました。 　むしろそういう考え方が全くない文化とか文化圏というものはないでしょう。 　むしろ日本は西洋に先駆けていろんなものを切り分けるのは世界一早かったりしました。 　平清盛や織田信長は中世的宗教と世俗的政治を切り離そうとしましたし、貨幣経済や経済的自由主義交換経済を積極的に取り入れました。 　これには世俗と宗教権力の分離が必要です（分離だけでなく利用も必要という複雑な関係がありますが）。 　江戸時代の荻生徂徠は天、すなわち自然や頂上的世界と人間と社会を完全に切り離しました。 　古学、古義学、古文字学などのいわゆる儒教的公衆主義をはじめ国学、懐徳堂、蘭学、医史学や本草学、水戸学に至るまであらゆるものが実証主義的文献学です。 　中国の考証学より早いですし、欧米の聖書学に至っては実証主義的文献学が始まったのは20世紀に入ってからです。 　そういう意味では日本はあらゆるものをバラバラにしますし独立事象を峻別する傾向が強い民族のように見えます。 　ただそのベースには万物に心や神性を感じるという万物とのつながり感があります。 　他方で西洋文化も時代が下るにつれて神も文系も理系も全部分ける方向に進んでいきます。 　他方で割り切って切り分けきれずにいまだにごちゃごちゃと議論したり対立したりしている側面があったりその反動か倒錯か分かりませんが過度にDEIとか言って多様性やら平等性やらインクルージョンとか強調してみたりSDGｓとかESGとか過剰にイデオロギーがほとばしるようにあふれ出て左派急進派的に目的とは逆に破壊的に作用したりします。 　問題にしなければ問題にならないし何かを強調するのは強調しなければならない理由がある場合が多いです。 　いわゆる二項対立というもので例えば天皇のような権威がもともとあるものは権威を強調する必要がありませんし華美さで飾り立てて権威を強調する必要がありませんが、歴史が浅い権威は力の誇示やアピールが激しくなります。 　日本においては安全と水と空気はただでしたが、安全と水と空気がタダでない国や地域では安全と水と空気の大切さを意識せざるを得ません。 　神や心もそうで遍く偏在すれば石ころと同じで意識する必要もありません。 　ドラえもんの道具でいえば石ころ帽子です。 　逆に神の存在や臨在感を感じることについてナーバスにならざるを得ない文化圏においては常に物に神性を感じてはいけないとか偶像を作ってはいけないとか他に神を認めてはいけないとか常に意識していないといけません。 ・おわりに：文系と理系、数学と理数系（数理系）と自然科学（サイエンス＝知識）の変遷 　結局話が広がりましたが一言でいえば古代、中世、近代、現代と数学（理数系や自然科学的なものを含む）の扱いは変転してきました。 　数学の扱いが変転するというよりは数学を媒介にして社会が変転しました。 　古代、中世では神と宗教と社会の基盤でエリート、できれば庶民もかもしれませんが最低限上層階級は全員学ぶもの、近代、現代にはただの専門分野になって四則演算くらいは初等教育でみんなが習ってもいいかもしれないが高等教育は高等科学では選考によっては学ぶ必要のあるもので専門に関係なければ学ぶ必要がないものです。 　未来、将来はコンピュータやロボティクスを先端科学、技術、産業のすそ野がどんどん拡大するので必修化するか、あるいは逆にＡＩみたいなものが発達しすぎて人間は数学というか理系の勉強をする必要がない時代が十数年か数十年後には来るかもしれません。 　しかし時代が変わっても日本人の「物に心や神を感じるし物に神や心を感じようとする」と聖書文化圏の「物に心や神を感じないし物に神や心を感じないようにする」は意外と根強く長らく残るのではないでしょうか、というのが結論になります。

The Definition of Kokoro, A Non-Ideological Systems Theory, Something Beyond Trust, and Incidentally, a Theory of Japanese Culture

The Definition of Kokoro, A Non-Ideological Systems Theory, Something Beyond Trust, and Incidentally, a Theory of Japanese Culture Abstract: The Definition of Kokoro, Trust as Systems Theory, and "Something Beyond Trust" Our society runs on trust. However, much of this is an "insurance-like" trust, designed on the premise of betrayal. Economies and institutions are fundamentally based on "estimating the worst case and mitigating damage." In zero-sum games, this is the minimax principle; in general-sum games, it is the Nash Equilibrium. Yet, there is a higher level. When a relationship exists where we are confident not only that the other will not betray us, but that they will choose the good beyond their own self-interest, we can shift our helm from risk minimization to value maximization. This is where Confucian Chūjo (devoted sincerity and the wisdom to gauge others by oneself), the Buddhist Four Immeasurables (Jihikisha: loving-kindness, compassion, joy, equanimity), and Christian Agapē come into play. The common core is ungrudging generosity. To rephrase this in systems theory: Virtue (Kokoro): The attitude of making others' concerns one's own. Action: Giving / Sympathetic joy / Letting go of attachment. Institution: Amplifying and insuring the effects of virtue through transparency, consistency, and accountability. Trust cannot stand on (3) alone. (1) is the leading indicator, (2) is the daily operation, and (3) prepares for external shocks. There are real-world examples in economics. The Omi merchants' Sanpō Yoshi ("three-way good": for seller, buyer, and society) is a classic case of kokoro-based trust lowering transaction costs and creating positive externalities. As a community matures, in some rare cases, a "Nihō Yoshi" ("two-way good": for others and society) implicitly operates. Here, even without explicitly stating "good for self," giving (gifting) circulates, and the fear of scarcity diminishes. At this stage, trust is no longer a conscious object but a saturated environment. Institutional costs lighten, and resources available for creation increase. So, what is Kokoro? The character originates from a pictograph of the heart, and many virtues feature the 'heart' radical (心/忄). In Japanese thought, it was passed down from the ancient Seimeishin (pure/bright heart), to the medieval Shōjiki (honesty), to the early-modern Makoto (sincerity). I wish to define Kokoro as the internal engine that attenuates fear and drives giving (gifting). Conclusion: Trust is not a substitute for monitoring; it is a device for amplifying the act of giving. From a design optimized for fear, to a design premised on ungrudging generosity. When we reassemble in the order of Kokoro (Virtue) -> Action -> Institution, we can transition from a "world of risk minimization" to a "world of value maximization." ・Trust Supports Society, But Often Just Barely When you study economics, you may find that trust, or credit, is actually the hidden protagonist of the discipline. This isn't limited to economics; even in various systems where human elements are not involved, "trust," depending on its definition, could be placed at the core of the system. Setting aside such generalizations, I'd like to think about trust from a slightly different perspective, while considering a more productive system than modern economics. ・What is the Opposite of Trust? Let's consider the opposite of trust to be betrayal. This contrast is common in game theory, such as in the "Prisoner's Dilemma," "Tit-for-Tat Strategy," "Minimax Strategy," or "Nash Equilibrium." "Minimax" is the principle in zero-sum games, while for general-sum games like the Prisoner's Dilemma, it is the "Nash Equilibrium." In game theory, the final optimal value is often risk minimization rather than profit maximization. The anecdote about John von Neumann and John Nash might be somewhat famous. John Nash was the protagonist of the movie "A Beautiful Mind," famous for winning the Nobel Prize after developing schizophrenia. Nash was a mathematician, but he applied game theory to economics and proved the optimal value problem. When Nash sought von Neumann's evaluation of the "Nash Equilibrium," von Neumann is said to have offended Nash by replying, "Your talk is just an application of the fixed-point theorem." ・Trust Also Has Degrees When one trusts, the state of mind of the truster ranges widely. The low end is, "This person might betray me." The high end is a feeling like, "This person will not betray me, and even if it means sacrificing themselves, they will pour their heart and soul into doing a job that exceeds my trust." This latter sentiment is likely what is called Chūjo (faithfulness and compassion) in Confucianism, Jihikisha (the Four Immeasurables: Mercy, Compassion, Joy, and Equanimity) in Buddhism, and Agapē (love) in Christianity. And in Japan, it is called Kokoro (Heart/Mind). ・What About Profit Maximization? For risk minimization, the "minimax strategy" will suffice. You consider your actions based on the premise that the other party will betray you. However, if the other party is someone who possesses truly high-quality "credit," you may be able to achieve profit maximization instead of loss minimization. And even if you do incur a loss, you can minimize the negative feelings. High-quality credit is when "you can believe the other party will not betray you and, through self-sacrifice and personal toil, will work hard for the best interests of you and the whole," and "the party who has been given that credit will also strive to the best of their ability to improve the lot of the one who gave the credit, or even something greater beyond them, even if they themselves suffer loss or harm." ・An Economic Example In matters surrounding economics, management, finance, or money, it is said that one cannot get by without assuming the worst possible credit status of the other party. However, in special circumstances, it is possible to operate without assuming this worst-case scenario. That is "when both parties possess high-quality credit and trust." In this case, both parties can devote their labor and energy not to minimizing losses, but to increasing profits, or at least moving in that direction. Conversely, the waste and inefficiency spent on reducing losses can be lessened, or in the best case, eliminated. ・Is Kokoro Important? The Confucian Chūjo, the Buddhist Jihikisha (the Four Immeasurables: Mercy, Compassion, Joy, Equanimity), the Christian Agapē (Love), and the Japanese Kokoro all have one character in common: "心" (shin or kokoro), the character for "heart/mind." Chū (忠) means sincerity and compassion. Looking at the character, it is written as "center of the heart" (中心), pointing to the core of one's heart. Jo (恕) is written as "like the heart" (如心). From the characters, it means "as the heart of the other," or to put oneself in another's shoes. Jo is generally interpreted as "compassion" or "forgiveness." Ji (慈) is loving-kindness. Hi (悲) means "to grieve for another's sorrow" or "to grieve together with another." Ki (喜) is "to rejoice in another's good fortune" or "to rejoice together with another." Sha (捨) can be interpreted as "to abandon oneself for another" or "to discard something of oneself for another's sake." Agapē (Love), in the Christian case, is a boundless love for others that includes self-sacrifice. The problem is the Japanese Kokoro. The origin, or rather the shape of the character, is said to be a pictograph of the human heart. "What is Kokoro?" This, I believe, is perhaps the greatest theme in Japanese intellectual history. What follows is my personal view. ・The Study of Kokoro During the Edo period, townspeople engaged in scholarship, forming an era that was, compared to the rest of the world at the time, exceptionally spiritually rich. Common people, in private, were studying. Among these studies was one called "Shingaku" (Heart-learning). Sekimon Shingaku, founded by Ishida Baigan in Kyoto in the early Edo period, is famous. During the Edo period, various people studied various disciplines. The range was extremely broad, but the full-scale study of Confucianism began around this time, and in fields like Kōshōgaku (evidential research), Japan likely surpassed or was ahead of mainland China. Even in the evidential study of late-Edo Chinese medical texts, Japan again surpassed China and led the world. Shingaku was influenced more by Yōmeigaku (Yangmingism) than by the Shushigaku (Zhu Xi school) within Song-dynasty learning. Yōmeigaku is the philosophy that supported the abnormal action-principle of the Shishi (the "men of high purpose" in the late-Edo period). Even outside of the Shishi, Ōshio Heihachirō of the Ōshio Heihachirō Rebellion also acted self-sacrificially for the suffering people. As of October 2025, the politicians of the Nippon Ishin no Kai (Japan Innovation Party) appear to be working for Japan in a self-sacrificial way. However, isn't it the case that at least some of the Ishin members are people who would be earning far more money in other jobs than as Diet members? They could become TV commentators or YouTubers if it came to it, and many were originally lawyers or company presidents. It seems like people who would be earning far more not being politicians are serving Japan as politicians out of a spirit of volunteerism, service, and devotion. This was true for some of the Shishi as well. Shibusawa Eiichi, on the 10,000-yen note, was from a wealthy farming family (more of a conglomerate than a simple farm) and was extremely rich, but he aspired to be a Shishi for a time. ・The Peculiarity of Shingaku and Yōmeigaku Yōmeigaku, which likely influenced Shingaku, is a very peculiar field of study. In Western philosophical terms, it is Idealism. If German Idealism is called Objective Idealism, I recall seeing Yōmeigaku referred to as Subjective Idealism somewhere. The rival to Yōmeigaku is Shushigaku (the school of Zhu Xi). This is the dualism of Ri (principle) and Ki (material force/matter). The Ri, the laws of the world, moves the Ki, the material substance of the world. When you hear Ki, you might imagine something like air or an aura, but please think of it as all material things, not just gases. It's a way of thinking very similar to modern Western science and can be considered one of the foundations of Japan's modernization. The rational direction of Song learning, which tended to separate heaven/earth/nature from humans/society, may have formed one of the bases for Japan's modernization. Yōmeigaku, by contrast, is an incredible philosophy. It does not distinguish between the concepts in one's mind and oneself. The world is, in other words, oneself, and oneself is the world. All phenomena appearing in one's consciousness are part of oneself, and oneself is merely one element within one's own consciousness. It unifies the self and the world. As a result, if one performs good deeds, the world improves, and one also improves. If one performs evil deeds, the world worsens, and one also worsens. This is called Chigyō Gōitsu (Unity of Knowledge and Action) or Chiryōchi (Innate Knowing). If the world improves, I improve, so my own life is a trivial matter. And if I improve, the world also improves. This is the reason the Shishi of the Bakumatsu period displayed what could be called a fanatical capacity for action and practiced Messhi Hōkō (self-annihilation for the public good). The "I" (private) is the "Public" (public), and the "Public" is the "I"; they are the same. It wasn't merely the existence of Bushido that enabled the Bakumatsu Shishi to literally throw away their lives and dedicate themselves to righteousness and country. The Shogunate's retainers (Bakushin) were samurai, but their ethics, or Bushido, were in a pitiful state, and they were disdained by both Tokugawa Yoshimune and Katsu Kaishū. "Kuruitamau" ("Go mad," or "Be crazy"). This is what Yoshida Shōin said to the young students of his Shōka Sonjuku (private academy). Shōin himself, if thought about in terms of intellectual profit and loss, only took actions that would result in losses. He snuck aboard Perry's Black Ships to ask for passage to America, and after being caught by the Shogunate, he preached to the guards and other prisoners about the path Japan should take. Some of this was illegal, so the guards must have thought he was crazy. His relative, and a junior disciple of the same master, was Nogi Maresuke. These two received a Spartan education. As they were poor, their master would till the fields and read aloud from texts at the field's edge. Being a field, there were small insects and mosquitoes, and if they itched and scratched their skin, the master would beat them to death. The reason was that the study of reading books is a public (kō) act, while scratching an itch is a private (shi) act. It was an act of neglecting the public for the sake of the private. Nogi Maresuke was a hero of the Russo-Japanese War, but he and his wife committed junshi (ritual suicide) upon the death of Emperor Meiji. This had a profound impact on the people of the time, especially those whose personalities were formed by an Edo-period education. The book Natsume Sōseki wrote, sparked by this incident, is "Kokoro." ・The Meaning of Kokoro There is probably no clearly defined meaning of Kokoro. In the history of Japanese ethics, we have the ancient Seimeishin (a clear and bright heart), which refers to a heart that is not "shady" (ushirogurai) or "dirty." It also abhors stinginess (Ketsi). In the middle ages, it was the ethic of Shōjiki (honesty/uprightness). This is the "honesty" from Japanese folktales that begin, "Once upon a time, there was an honest old man and an honest old woman..." In the Bakumatsu period, it became the philosophy of Makoto (sincerity/truthfulness). This is famous from the flag of the Shinsengumi. Yōmeigaku, in the Bakumatsu, was viewed as heretical by the Shogunate but was a philosophy embraced by those who called themselves shi (gentry/samurai), not just the Shishi activists. Satō Issai, whom Saigō Takamori respected and whose Genshi Shiroku (Four-Volume Record of Reflection) was his motto, was famous and known as Yō-Shu In-Ō (outwardly Zhu Xi, inwardly Wang Yangming). The phrase, "If you learn when you are young, you will have achievements when you are grown. If you learn when you are grown, you will not wane in old age. If you learn when you are old, you will not decay in death," is a saying by Satō Issai. I seem to recall Koizumi Junichirō, the father of Koizumi Shinjirō, quoting something of the sort, but I forget what. ・When Trust Has Kokoro Now, to return to the initial systems theory. I'm short on time, so I'll just give an economic example. Credit and trust are vital to the economy, but the cases written about in introductory economics textbooks are often based on low-quality credit and trust. In other words, it is an economics that seeks risk minimization. However, when the parties on either side of a loan, sale, or exchange are bound by high-quality, kokoro-based trust, they can aim for something else. The Omi merchants, who dominated the Japanese economy from the Bakumatsu to the Meiji period, spread the idea of Sanpō Yoshi ("three-way good"). They did business based on the idea of "Good for oneself, good for the other, good for society." This is an economic philosophy supported by extremely high-quality trust. Furthermore, in a group where altruism and self-sacrifice are raised to their utmost limit, an even more advanced way of thinking can be established. And we can see examples of this in reality. It is the "Nihō Yoshi" ("Two-way good"). "Good for the other, good for society" is enough. Even if you don't think about "good for oneself," someone, or society, will do good things for you. At this level, the concept of "trust," which implicitly implies betrayal, is no longer necessary. It is a world where only Kokoro exists, like the air, without trust or betrayal. When this point is reached, the economy can aim for the collective maximization of gain, rather than the minimization of risk. ・In Conclusion Where there is trust, there is betrayal; where there is betrayal, there is trust. In basic economics, both are external environments, or premises. They are like air and water. However, in a place permeated by altruism, self-sacrifice, and messhi hōkō (self-annihilation for the public good), trust and betrayal annihilate one another. Trust becomes like air and water; it no longer needs to be consciously considered. High-quality trust sublimates to the realm of Kokoro. In a place where such a state is established, the laws of economics themselves change. Instead of fearing risk, everyone can forget themselves for the sake of others, the whole, and the world, and strive and act for the good of society, and sometimes the entire planet and environment, without regard for themselves. In certain mature societies or historically high-status societies, this can sometimes be seen. In Maslow's theory of psychology, once a person's basic needs are met, they begin to value altruistic endeavors and devote resources to them. I believe this can be modified and theorized to apply to non-human entities, things without desire, materials, concrete structures, abstract systems, and various other subjects, so I would like to write an article on that when I have time.

心の定義、イデオロギー的ではないシステム論、信頼を超えるもの、ついでに日本文化論

心の定義、イデオロギー的ではないシステム論、信頼を超えるもの、ついでに日本文化論 抄録：心の定義、システム論としての信頼、そして“信頼を超えるもの” 私たちの社会は信頼で動く。しかし、その多くは相手の裏切りを前提に設計された保険的な信頼だ。経済も制度も、基本は「最悪を見積もり、被害を抑える」。ゼロ和ではミニマックス、一般和ではナッシュ均衡がそれを表す。 けれども、もう一段上の層がある。相手が裏切らないだけでなく、自分の利益を超えて善を選ぶと確信できる関係があるとき、私たちはリスク最小化から価値最大化へ舵を切れる。ここで効いてくるのが、儒の忠恕（尽くす真心と、己をもって人を量る知）、仏教の四無量心（慈・悲・喜・捨）、キリスト教のアガペーだ。共通する核は惜しみなさである。 これをシステム論で言い直す。 ①徳（心）：他者を自分事にする態度。 ②行為：与える／随喜する／執着を捨てる。 ③制度：透明性・一貫性・責任性で、徳の効果を増幅し保険化する。 信頼は③だけでは立たない。①が先行指標となり、②が日々の運用となり、③が外部ショックに備える。 経済の現場にも実例がある。近江商人の三方よし（売り手・買い手・世間）は、心ある信頼が取引コストを下げ、外部性を正にする典型だ。共同体の成熟が進むと、ごく一部では**「二方よし」（相手と世間）が暗黙に作動する。ここでは「自分によし」を明示せずとも、贈与がめぐり、欠乏への恐れが薄まる。この段階では、信頼は意識される対象ではなく飽和する環境**になる。制度コストは軽くなり、創造に回せる資源が増える。 では心とは何か。文字は心臓の象形に由来し、多くの徳目が「忄」を冠する。日本思想では、古代の清明心、中世の正直、近世の誠へと受け継がれた。「心」とは、恐れを減衰させ、贈与を駆動する内的エンジンのことだ、と私は定義したい。 結論。信頼は監視の代替ではない。贈与を増幅する装置だ。 恐れに最適化された設計から、惜しみなさを前提とする設計へ。心（徳）→行為→制度の順で組み直すとき、私たちは「リスク最小化の世界」から「価値最大化の世界」へ移行できる。 ・信頼が社会を支えている、だがぎりぎりな場合が多い 　経済学など勉強してみると信頼、あるいは信用が実は経済学の陰の主役であることがあります。 　別に経済だけじゃなくても、あるいは人間が要素として関与しないいろいろなシステムでも信頼の定義によってはシステムの核心に据えることができるでしょう。 　そうした一般化はおいてちょっと別の観点から信頼について考えつつ現代の経済学よりより生産的なシステムを考えてみます。 ・信頼の対は？ 　信頼の対は裏切りという風に考えてみましょう。 　この対比はゲーム理論などでよく見かけます。 　「囚人のジレンマ」とか「しっぺ返し戦略」とか「ミニマックス戦略」とか「ナッシュの均衡」などで「ミニマックス」はゼロ和での原理、囚人のジレンマ等の一般和ゲームは「ナッシュ均衡」です。 　ゲーム理論では最終的な最適値は利益の最大化ではなくリスクの最小化になる場合が多いです。 　フォン・ノイマンとジョン・ナッシュの逸話はある程度有名かもしれません。 　ジョン・ナッシュは映画のビューティフル・マインドの主人公で統合失調発症後ノーベル賞を取ったことで有名です。 　ナッシュは数学者ですがゲーム理論を経済学に用いて最適値問題を証明しましたがフォン・ナッシュが「ナッシュの均衡」の評価をノイマンに求めたときノイマンはそれを「君の話はただの不動点定理の応用にすぎない」と返してナッシュの気分を害したという逸話があります。 ・信頼にも程度がある 　信頼をするとき信頼をする側の心情にはピンからキリまであります。 　ピンは「こいつは裏切るかもしれない」で「キリはこいつは裏切らないしたとえ自分の身を削ってもこちらの信頼以上の仕事をしようと心血を注いでくれるだろう」みたいな感情です。 　多分後者のような心情のことを儒教では「忠恕」といい仏教では「慈悲喜捨」といいキリスト教では「愛（アガペー）」といいます。 そして日本では「心」といいます。 ・利益の最大化は？ 　リスクの最小化は「ミニマックス戦略」でいいでしょう。 　相手が裏切ることを前提としてその後の行動を考えます。 　でも相手が本当に上質の信用を持つ相手で会ったら損失の最小化ではなく利益の最大化ができる場合があります。 　またもし損失を被っても嫌な気分を最小化できます。 　上質の信用とは「相手が裏切らないでかつ自己犠牲や自分の骨身を削ってでもこちらのことや全体のことを考えて一番いいように頑張ってくれる」と相手を信じられ、かつ信用を供与された相手も信用を供与した相手やあるいはその相手を越えたもっと大きな何かをよくするためにたとえ自分が損をしても傷ついても精一杯努力してくれる」という場合です。 ・経済の例 　経済とか経営とか金融とかお金回りのことでは相手の最悪の信用状態を想定して商売をしないとなかなかやっていけないもの、とされています。 　ただし特殊な状態では最悪の信用状態を想定しなくてもやっていける場合があります。 　それは「良質の信用、信頼を両者がともに持っているとき」です。 　この場合は双方の労力やエネルギーを損を最小化することではなく利益を最大化とまではいかなくても増やす方向に費やすことができます。 　逆に損失を減らすことに費やしていたロスや非効率を少なくするか一番いい場合にはなくすことができます。 ・心が大切か？ 　儒学の「忠恕」、仏教の四無量心といわれる「慈悲喜捨」、キリスト教の「愛（アガペー）」、日本の「心」すべてに共通に含まれている文字があります。 　「心」です。 　「忠」は真心と思いやりです。 　字を見ると心の中と書いて自分の心の中心を指します。 　「恕」は心の如くと書きます。 　文字からすれば相手の「心の如く」で相手の気持ちになるという意味です。 　「恕」は一般には「思いやり」や「許すこと」と解されます。 　「慈」は慈しむことです。 　「悲」は「相手の何かを悲しむこと」や「相手とともに一緒に悲しんであげること」みたいな意味です。 　「喜」は「相手のいいことを喜んであげること」だったり「相手とともに喜んであげること」です。 　捨は「相手のために自分をすてること」あるいは「相手のために自分の何かを捨てること」みたいに解することができます。 　「愛（アガペー）」はキリスト教の場合は自己犠牲を含む他者への限りない愛情です。 　問題は日本の「心」です。 　そもそも語源というか字の形は心臓の象形文字だそうです。 　「心とは何か？」これは日本思想史の最大のテーマではないかと私は思います。 　以下は私見です。 ・心の学問 　江戸時代には町人が学問をする同時代の世界と比較しても非常に精神的に豊かな時代を形成していました。 　在野の一般庶民が学問をするのです。 　そうした学問の中に「心学」というものがあります。 　石門心学が有名です。 　これは江戸初期くらいの京都の石田梅岩が作った学問です。 　江戸時代はいろいろな学問をいろいろな人々が勉強しました。 　対象は非常に幅広いのですが儒学の研究が本格化したのが多分このころで多分考証学とかの分野では本場の中国を先取りしたり上回っていたりしたと思います。 　江戸末期の中医学文献の考証学でも日本がやはり中国を上回り世界トップです。 　神学は総額の中の朱子学ではなくより陽明学の影響を受けていたと思います。 　陽明学は幕末の志士の異常な行動原理を支えた思想です。 　志士ではなくても大塩平八郎の乱の大塩平八郎がやはり苦しむ人々のために自己犠牲を行っています。 　2025年10月現在日本維新の会の議員たちが自己犠牲的に日本のために働いているように見えます。 　ただしあれは少なくとも維新の一部の人は議員なんかやっているよりほかの仕事をやっていた方が全然儲かるような人たちが結構いるのではないでしょうか？ 　いざとなったらテレビのコメンテーターしたりユーチューバーをしたりしてもいいわけですし、もともと弁護士だったり会社経営者だったりと議員じゃない方が儲かるような人たちがボランティア的に日本のために奉仕や献身で政治家になって政治をしてくれているように見えます。 　維新の志士の一部もそうだったでしょう。 　一万円札のお札の渋沢栄一は実家は豪農（農家というより総合財閥）で超お金持ちでしたが一時志士を志しています。 ・心学、陽明学という学問の特殊性 　多分心学に影響を与えた陽明学というのはかなり特殊な学問です。 　西洋哲学的に言えば観念論です。 　ドイツ観念論を客観的観念論というのであれば、陽明学は主観的観念論といわれると何かで見た記憶があります。 　陽明学の対抗馬は朱子学です。 　これは理気二元論です。 　理という世の中の法則が気という世の中の物質を動かします。 　気というと空気やオーラみたいな気体みたいなものを想像するかもしれませんが期待に限らず物質的なものすべてと思って下さい。 　非常に西洋近代科学的とも同じようだともいえる考え方で日本の近代化の一つの基礎とも考えられます。 　どっちかというと宋学の理知的な方向は天地や自然と人間や社会とを分離したりと理知的な方向に向かい日本の近代化の一つの基底となっているかもしれません。 　陽明学はそれに比べて何というかすごい思想です。 　自分の中の観念と自分を区別しません。 　世界はすなわち自分であり、自分はすなわち世界です。 　観念に現れる森羅万象はすなわち自分の一部であり、自分は自分の観念の中の一要素にすぎません。 　自分を世界を一体化します。 　結果として自分が全行を成せば世界はよくなり自分もよくなります。 　自分が悪行を成せば世界は悪くなり自分も悪くなります。 　知行合一、知良知などといいます。 　世界がよくなれば自分もよくなるのだから自分の命などは些細なことです。 　また自分がよくなれば世界もまたよくなります。 　これが幕末の志士たちが狂信的とでもいうべき行動力を発揮し滅私奉公した理由です。 　私は公であり、公は私で両者は同じものです。 　単に武士道があれば幕末の志士のように命を文字通りなげうって義のため国のために尽くすという行動ができたわけではありません。 　幕臣は侍ですが目も当てられない倫理というか武士道状態で徳川吉宗にも勝海舟にも見限られています。 　「くるいたまへ」これは吉田松陰が松下村塾の塾生の若者たちに言った言葉です。 　松蔭自体でも知的に損得で考えれば損にしかならない行動ばかりしています。 　黒船に乗り込んでペリーにアメリカの渡航を頼んだり、幕府につかまった後門番や受刑者たちに日本のあるべき道を説いています。 　その中には法に触れることもあったので門番たちは気がくるっていると思ったでしょう。 　その親せきで同じ師匠の弟弟子が乃木希典です。 　この2人はスパルタ教育を受けています。 　貧しいので支障が畑を耕し畔端で書を音読します。 　畑ですから小虫や蚊などがいて痒いので肌を掻くと師匠は死ぬほど殴り続けます。 　書を読む勉強は公にするものであり、痒いので掻くという行為は私事のためにしているのであり私のために公をおろそかにする行為だという理由です。 　乃木希典は日露戦争の英雄ですが明治天皇がご崩御なさった際に夫婦で殉死しています。 　これは当時の人々、特に江戸時代の教育を受けて人格形成を行った世代には大きな影響を与えました。 　この事件をきっかけに夏目漱石が書いた本が「こころ」です。 ・心の意味 　多分心の意味としてきちんと定義されているものはないと思います。 　日本の倫理思想史では古代の清明心、これは後ろ暗くない汚れていない心を指します。 　またケチも嫌います。 　中世は正直（せいちょく）の倫理です。 　日本昔話では「昔々あるところに正直者のおじいさんとおばあさんが・・・」ではじまるあの正直です。 　幕末になると「誠」や「誠実」の哲学になります。 　これは新選組の旗でも有名です。 　陽明学は幕末には志士だけではなく幕府からは異端視されましたが士と名乗る者たちに受け入れられた哲学でした。 　西郷隆盛が尊敬し座右の銘とした言志四録を書いた陽朱陰王といわれた佐藤一斉は有名です。 　「少にして学べば、則ち壮にして為すこと有り、壮にして学べば、則ち老いて衰えず、老いて学べば、則ち死して朽ちず」という言葉は佐藤一斉の言葉です。 　確か小泉進次郎の父親の小泉純一郎が何か引用していたような気がしますが何かは忘れました。 ・信頼に心がある場合 　さて最初のシステム論に戻りますが、ちょっと時間がないので経済の例えだけ挙げさせて頂きます。 　信用、信頼は経済には大切ですが初等の経済学の教科書に書いてあるようなケースでは質の悪い信用や信頼をベースに書かれているものが多いです。 　つまりリスクの最小化をはかる経済学です。 　しかし貸し借りや売買、交換の相手通しが質の良い心のある信頼で結ばれていた場合にはまた別のものを目指すことができます。 　幕末から明治期に至る日本の経済を席巻した近江商人は「三方よし」という考え方を広げました。 　「自分によし、相手によし、世の中によし」という考え方で商売を行いました。 　これは大変質の良い信頼に支えられた経済思想です。 　さらに利他性と自己犠牲が極限まで上がった集団ではさらに高度な考え方が成立する可能性があります。 　また一部にそういう例は現実にもみられます。 　それは「二方よし」です。 　「相手によし、世の中によし」だけでいいのです。 　「自分によし」を考えなくても誰かが、あるいは世の中が自分にとって良いもの、良いことをしてくれます。 　このレベルでは信頼という暗黙に裏切りを意識した概念が必要なくなります。 　信頼も裏切りもない心だけが空気のように存在する世界です。 　ここに至ると経済はリスクの最小化ではなく利得の最大化を集団全体で目指すことができます。 ・おわりに 　信頼のある所に裏切りがあり、裏切りのある所に信頼があります。 　この両者は基本的な経済学では外部環境というか前提です。 　空気や水のようなものです。 　しかし利他と自己犠牲、滅私奉公みたいな考えがいきわたるところでは信頼と裏切りは対消滅します。 　信頼は空気と水のようなものになり意識する必要がなくなります。 　質の良い信頼、それは心の域に昇華します。 　そういった状態が成立する場所では経済法則自体が変化します。 　リスクを恐れるのではなくみんなが他人のため全体のため世の中のために自分のことは忘れて、自分のことは顧みず社会全体や時には地球全体、環境全体によいことを達成するために邁進して行動できるようになります。 　ある種の成熟社会や歴史のある上層社会では一部こういうことが成立している場合があります。 　心理学のマズロー理論では一応一通りの欲求が充足されると人間は利他的なことの価値を重視しそれにリソースを割くというものがあります。 　これは一部改良を加えれば人間じゃないもの、欲望がないもの、物質や具体的な構造、抽象的なシステムなどいろいろな対象に対して適用できるように理論化できると思われますのでいずれ時間があるときにそれを記事にしてみたいと思います。

Economic Growth, Innovation - Fundamental Concepts in Orthodox Economics (Mainstream and Marxist Included) That Are Somehow Overlooked

Economic Growth, Innovation - Fundamental Concepts in Orthodox Economics (Mainstream and Marxist Included) That Are Somehow Overlooked The essence of economic policy is the decision-making process of weighing the benefits of investment against the opportunity cost of "doing nothing." Short-term expenses are visible, but the growth and innovation lost by avoiding investment are hard to see. That is precisely why we must adopt a very long-term perspective, position public investment, R&D, and human capital investment as "responsible active fiscal policy," and maximize the expected benefits for society as a whole. ・Introduction To state the conclusion simply first: If you do not invest, you may gain the opportunity benefit of saving money, but you may also incur the opportunity cost of having no economic growth and no innovation. Conversely, if you do invest, you may incur the opportunity cost of losing money, but you may also gain the opportunity benefit of achieving economic growth and innovation. Whether you do something or do nothing, you will always gain something and lose something. ・The Unavoidable Problem with Education Given that humans have limited time and cannot process methods in parallel, it is unavoidable, but there is a problem with education and learning. Simply put, it is the act of starting one's study from the very beginning of a textbook or course, just as it is laid out. Of course, many people probably study in various styles, such as reading the parts that interest them first. At the level of becoming a scholar, one must probably have the entire textbook memorized from beginning to end. In the first place, when taking a research position, there will be lectures to students, presentations at academic conferences, and so on, so having many gaps in the field will damage one's reputation. Therefore, I am writing this with beginners, those who are motivated to study on their own, or those who have no choice but to study on their own in mind. ・Grasping the Big Picture First is Probably Better When studying anything, it is better to understand the big picture first. For this reason, textbooks are devised to place tables of contents, general remarks, introductions, guidance, and overviews at the beginning. This is especially true for foreign textbooks. However, many people probably study precisely because they don't understand the big picture. Furthermore, I believe that, realistically, few people complete or fully understand their studies, even at the introductory textbook, course, or other levels. Should this be called a human weakness? As a result, only the beginning parts of the textbook or course leave an impression. Even if one tries hard to read the textbook to the end or listen to the lecture to the end, probably not everyone understands it all in one go, or "hears one and understands ten." Broadly speaking, isn't it often the case that only the memorable parts of a textbook or course are retained, while the rest is either forgotten, stored away unused, or the student studies the beginning diligently only to have their impression fade as the study progresses? ・The Common Outcome of Studying As a result, even when trying to study something, one is often left with only fragmentary knowledge. This may be especially true for those who have a study style of reading textbooks meticulously from the beginning, as they tend to become neglectful as they get to the latter half. ・The Trap of Macroeconomics Textbooks When one tries to study macroeconomics, some textbooks are structured in the order of the very short-run and short-run economy, the medium-run and long-run economy, and the very long-run economy. Macroeconomics textbooks tend to be thick, so they are sometimes split into two volumes. In that case, I think one might study the relatively short-term economy but be crude in their study of the very long-term economy. Even if one reads the chapters on very long-run economics, they may seem vague compared to the short-run and medium/long-run economies. Especially in textbooks written by empirically-focused economists, the very long-run section may tend to be theoretical, conceptual, or something like an introduction to the history of economic thought. However, for the long-term, sustainable improvement of human well-being, very long-run macroeconomics is crucial. ・In a Sense, Very Long-Run Economics is Humanity's Ultimate Theme The Japanese word for "economy" (経済, keizai) is derived from a classical phrase (経世済民, Keisei Saimin), meaning "to order the world and save the people." It sounds complicated, but from a common person's perspective, it's about how oneself, one's family, friends, and descendants can become happy. From a top-down or political-economic perspective, it's about how to design a society to increase people's happiness. ・The Most Important Things: Technology, Growth, and Innovation At the beginning of economics, it is sometimes written that GDP is an indicator of human happiness. There has long been criticism of this, and I feel that criticism is growing even stronger now, but I recall the macroeconomics textbooks I studied in the past were generally like that. Personally, I have a slightly different perspective, and I intend to one day depict an economic and social theory centered on trust and technology using a structuralist methodology. ・Growth and Innovation as the Royal Road of Economics Looking at the history of economics, and its impact on society, economics and economic systems diverge in two major directions. This is easy to understand when viewed through the lens of growth and innovation. At one extreme, there is the idea of placing innovation and growth at the center of economics. This is the royal road of classical economics, the economy of liberalism and capitalism. The prime example is the United States. America has diversity across time and regions, but within the world, it is the society whose institutions and people's consciousness are most directed toward growth and innovation. This is not about "making money." "Making money" might be part of it, and making money is independent of growth and innovation, or rather, it is compatible with growth and innovation, but they are separate things. In fact, isn't the failure to emphasize, or even the forgetting of, this independent aspect the reason why recent neoliberalism and globalism are in crisis? There has long been a view that "making money" is merely the result of business (not as moneymaking, but as a social or religious mission). Calvinism and Max Weber are famous examples. ・Another Direction of Classical Economics Another branch of classical economics is Marxism. This had a decisive impact on modern history. The Russian Revolution, the establishment of the Soviet Union, and the Cold War. As an ideology, it held overwhelming influence even in the non-Marxist countries of the West. For example, Hayao Miyazaki of Studio Ghibli is famous. Miyazaki was a staunch socialist, and when the Cold War collapsed, he fell into a state of anomie, delving into Nietzsche, completing the Nausicaä of the Valley of the Wind manga, and requesting dialogues with Ryotaro Shiba and Yoshie Hotta. Japan's current Ministry of Finance (MOF) is fundamentally a den of Marxists, and before the MOF, the University of Tokyo's Faculty of Law was a den of Marxist economics. In fact, the University of Tokyo's Faculty of Economics was an institution that branched off from the Faculty of Law to study Marxist economics. Before the end of the Cold War, Japan's mass media, academia, and education from elementary to higher levels were all steeped in Marxism. ・Characteristics of Marxism Marxism follows the tradition of classical economics. At the same time, it is influenced by Western culture, or Biblical culture. Marx's grandfather was a Jewish rabbi, and his father converted to Christianity. It's not necessarily because of this, but the thinking of Biblical culture is originally that the world has an end (eschatology), there is God's judgment, the dead are resurrected, and those who receive a favorable judgment from God will attain eternal happiness. Therefore, Marxist economics also has an "end." It holds a paradise-like view of economics and history, believing that economic development also has an end, and at its dawn, all people will be happy. In such an era, as described in the Biblical books of Amos and Micah, and as successive prophets criticized the realistic economic management of the government (or king), an ideal society will emerge where issues of making money and wealth disparity are resolved. Simply put, this is the vision of Marxism. It may not deny economic growth or innovation, but it is the idea that such things will be strictly managed and distributed. On the other hand, there is a coexisting view that in the ultimately developed world, growth and innovation may not be necessary. Perhaps because of this, in the former Soviet Union, private-sector innovation and growth were suppressed, and only mission-oriented investments were made in technologies such as the military. It is negative toward private growth and innovation, or rather, suppresses them because they are difficult to manage. As a result, the former Soviet Union became a strange society in a permanent recession. Seeing this as "strange" might just be how it appears from the other side, the Western liberal side, which places growth and Schumpeter's creative destruction—innovation—at the core of the economy. Ironically, present-day China has adopted a system similar to the former Soviet Union, investing in military, EVs, semiconductors, and environmental technology, while oppressing the private economy—or rather, leaving the post-property-bubble recession unattended, or rather, controlling it while it remains in recession. ・The Middle Path Between America and the Soviet Union: Classification by Tolerance for Growth and Innovation There is the idea of socialism. The definition is not clear. During the Cold War, there was a flurry of activity defining it in various ways using "Iwanami language" (a form of arcane Japanese academic jargon). Broadly speaking, it is the idea of maintaining a moderate distance from growth and innovation, considering harmony with society. This is the idea of social democracy in Europe. It seems social democracy would be fine in Japan too, but it is not much publicized. I think there could be more political parties that promote themselves as social democratic parties, but if I had to name one, it would be the former Democratic Socialist Party (DSP). The DSP has similar characters to the Social Democratic Party (SDP) or the Socialist Party, so young people today might just see it as a left-wing party, but it was rather different. Its former members seem to have been absorbed into the old SDP, the Constitutional Democratic Party, and others. ・National Socialism and State Capitalism It's unclear what National Socialism means, but because the official name of the Nazi party was the National Socialist German Workers' Party, the term "National Socialism" seems to be avoided today. This is also a form of socialism. Competition and innovation are emphasized, and the lives of the common people, i.e., "workers," are also considered. Because words like "National," "German," and "Workers" are peppered throughout, one can see that "for the Germans"-style nationalism was emphasized both in the name and in historical practice. This is probably shunned in the current world order, which tries to get along with the whole world, especially neighboring countries. In any case, the impact of the Nazis was too strong, making the term difficult to use in the West. ・Japan and Developing Countries For a long time, Japan was seen as a model case for the world of a developing country achieving economic development and becoming an advanced nation. Also, meaning that Japan is a strange country, an anecdote was often used that there are only four types of countries in the world: "advanced countries, developing countries, Argentina, and Japan." The Japanese model for developing countries catching up to advanced ones is basically to copy innovative... well, all innovation from the US and Western Europe, and to place extreme emphasis on economic growth. Because this method has been followed since the Meiji Restoration, Japan has a history of being heavily criticized as a "copycat nation" or "Japanese people lack originality," and being discriminated against—though I don't like the undefined word "discrimination." ・Innovation-Specialized Nations They may not be top-tier innovations that rewrite the history of science or technology, but there are also innovation-specialized nations. These are the industrial promotion policies characteristic of small and medium-sized European countries, like the Nordic countries or Switzerland. This can be understood by considering regional revitalization in Japan. It is a strategy of pursuing uniqueness to fill or uncover niche demands and becoming the "one and only" within that space. ・Looking Back at Japan To give a brief summary first: "'Fiscal soundness' should be redefined as an intertemporal soundness that includes not only the right side of the balance sheet (liabilities) but also the future benefits of the left side (assets, human capital, and intellectual capital)." The development of modern economics began in the mid-20th century. It developed in the West, so its import and spread to Japan were delayed. As a result, Japan hard-landed its real estate bubble and experienced the "Lost 30 Years" of continued austerity-based reverence. The delay in importing modern economics means that Japan was practicing "modern-era" (pre-WWII) economics during that time. For example, the currently talked-about Ministry of Finance (MOF) operates on Marxist economics, has a strict hierarchy, and built a system of "amakudari" (golden parachute) vested interests, thus favoring fiscal austerity. It's now called "primary balance zero," but in the extreme, it's unclear if they are aiming for a pre-1960s state of zero government bond issuance, i.e., a debt-free nation, but that's the extreme implication. Lately, it's famously called "MOF fundamentalism" (Zaimu Shinrikyo), even sparking protests. Recently, gross debt (gross assets) and net debt (net assets) have also come to be understood. This is thanks to the people who have helped spread and enlighten Japan about economics. At the same time, it seems the percentage of Japanese people who are not just relying on withholding tax from organizations, but are investing, inheriting assets like condos, starting side businesses, small businesses, enterprises, or becoming sole proprietors has increased, so that likely has an influence too. Perhaps we haven't reached a point where people can see the world like Antonio Graziani's monetary circuit theory—viewing all economic agents as accounting ledgers, and seeing the pair creation, pair annihilation, and exchange of money (credit, capital, debt, equity, etc.) and value—but isn't the number of people with a similar sensibility increasing? If you don't invest, there is no innovation or growth, so Japan became a country with no growth and no innovation. The economy is always a trade-off. If you invest, you pay its opportunity cost. Even if you don't invest, you pay its opportunity cost. Whether you invest or not, you pay an opportunity cost either way. Not limited to investment, even if you lend money, both the lender and borrower pay an opportunity cost. Everything comes with an opportunity cost. From the perspective of trade-offs and opportunity costs, for everything, if you gain something, you lose something. And if you lose something, you might gain something. "Good things and bad things occur simultaneously like two sides of a coin"—this is written at the beginning of economics textbooks, so quite a few people probably know it, right? However, this is also a terrifying "shortcoming." The problem is that there is no way to escape this. "Doing nothing" might seem like it doesn't require paying an opportunity cost. But "doing nothing" also incurs an opportunity cost. In other words, whether you do something or do nothing, an opportunity cost arises. Many people might think, "If I do nothing, at least I won't lose anything." But even if you do nothing, you are continuously paying some opportunity cost somewhere without knowing it. Becoming aware of and conscious of what that opportunity cost you are paying is, becomes good training for acquiring modern philosophy's structuralism or post-structuralism. In the era of deflation, the Lost 30 Years, Japanese people refrained from investing. And they paid the opportunity costs of declining economic growth, suppressed creation of innovation, national poverty, inequality, and a declining birthrate. There is also the idea that the Lost 30 Years were actually a good thing. The hard landing of the real estate bubble through total volume regulations and insane monetary tightening is a done deal, so it can't be helped. There's a theory that the response over the subsequent 30 years was bad, but there's also a theory that it was, in fact, good, and that theory has a point or two. If the disposal of non-performing loans had been advanced rapidly, society might have become more unstable. If there had been no phase of rapidly advancing the disposal of non-performing loans, we might still be suffering from a balance sheet recession. From another perspective, Japan was left behind during that time when the world was sprinting ahead with neoliberalism and globalism. However, for any economic policy, timing, duration, and degree are important. While Japan was doing nothing, the world went full-throttle with it and is now stumbling quite a bit. Japan was somehow lucky enough to escape the worst of the harmful effects of such neoliberalism and globalism (international financial capitalism). This might be called the "opportunity benefit" gained in exchange for the opportunity cost of "doing nothing." The world and the economy may not be a monetary circuit theory, but the economy, or society, or trust, technology, industry, politics, whatever—they are sometimes connected by invisible structures. Learning various structures, various information processing methods, various ways of seeing, various ways of thinking, various structures, and various methods of structuralization in order to make such things visible might, on some occasion, be a skill that saves you. And in another sense, it is also recommended in modern philosophy. Though it has a place that is too biased toward intellectualism, and that itself may have demerits, or rather, one may have to pay an opportunity cost for it. ・Conclusion I will repeat the introduction. If you do not invest, you may gain the opportunity benefit of saving money, but you may also incur the opportunity cost of having no economic growth and no innovation. Conversely, if you do invest, you may incur the opportunity cost of losing money, but you may also gain the opportunity benefit of achieving economic growth and innovation. Whether you do something or do nothing, you will always gain something and lose something.

経済成長、イノベーション－超正統派経済学（主流派、マルクス主義含む）なのになぜか見過ごされがちなもの

経済成長、イノベーション－超正統派経済学（主流派、マルクス主義含む）なのになぜか見過ごされがちなもの 経済政策の本質は、投資の便益と「何もしない」ことの機会費用を天秤にかける意思決定です。短期の出費は目に見えますが、投資を避けたときに失われる成長とイノベーションは見えにくい。だからこそ超長期の視点で、公共投資・R&D・人材への投資を“責任ある積極財政”として位置づけ、社会全体の期待便益を最大化すべきです。 ・はじめに 　簡単に結論から書きます。 　投資をしなければお金は貯金しておけるという機会収益が発生するかもしれませんが経済成長がなくイノベーションも起こらない、という機械費用が発生するかもしれません。 　逆に投資をすればお金は減ってしまうという機会費用が発生するかもしれませんが経済成長やイノベーションが起こるという機会収益を得られるかもしれません。 　何かをしても何もしなくても必ず得られるものと失うものは発生します。 ・仕方がないけど教育の問題点 　人間が時間が有限で方法の並列処理ができない以上仕方がないことですが教育や学習には問題点があります。 　シンプルに言うと教科書や授業に従って授業や教科書の初めから勉強を始めてしまうことです。 　もちろん興味ある部分から読むみたいなやり方やいろいろなスタイルで勉強する人は多いでしょう。 　学者になるレベルでは教科書は最初から最後まで頭に入っていないと駄目でしょう。 　そもそも多分研究職に就く際には学生への講義や学会発表などもろもろあるのでその分野でかける部分が多いのは評価の傷になります。 　だから初学者とか自分で勉強しようという気がある人、自分で勉強せざるを得ない人のことを念頭に置いて書きます。 ・多分最初は全体像をつかめた方がいい 　何かの勉強をするなら最初に全体像をわかっておいた方がいいです。 　そのため黙示や総論や「はじめに」やガイダンスや概論などを最初に置くように工夫はされています。 　特に海外の教科書などでは。 　ただそもそも全体像が分からないから勉強をするという人も多いはずです。 　さらには勉強を、その入門レベルの教科書、授業、その他でも完遂する、理解しきるという人は現実的に少ないと思います。 　人間の弱点とでもいうべきものでしょうか。 　結果として教科書や授業の最初の方だけが印象に残ります。 　頑張って教科書を最後まで読んだり授業を最後まできいたりしても多分一回で理解する、あるいは一を聞いて十を知る人ばかりではないのではないでしょうか。 　大まかにいうと教科書や授業の中の印象に残る部分だけ覚えていて後は頭に残らなかったり表に出ずに死蔵される、あるいは授業や教科書の最初だけはしっかり勉強して勉強が進むにつれて印象が薄れていったりしてしまうことが多いのではないでしょうか。 ・勉強の結果の多くの場合 　結果として何かを勉強しようとしても断片的な知識が残ってそれで終わりとなってしまう場合が多いでしょう。 　特に教科書などを最初からきっちり読む勉強のスタイルの人は後半になるにつれておろそかになりがちになるかもしれません。 ・マクロ経済学の教科書の罠 　マクロ経済学を勉強しようとすると構成として超短期や短期の経済、中期や長期の経済、超長期の経済の順番で構成されている教科書があります。 　マクロ経済学は教科書が分厚くなりがちなので2冊分冊になっている場合もあります。 　そうすると比較的短期的な経済は学んでも超長期的な経済の勉強が粗くなる場合があると思います。 　超長期の経済学の章を読んでも短期や中長期の経済と比べて漠然としているかもしれません。 　特に実証重視の経済学者の書いた教科書では超長期は理論的であったり観念的であったり経済学史の紹介のようなものになりがちかもしれません。 　ただ人類の長期的で持続可能な幸福増進のためには超長期のマクロ経済学が大切になります。 ・ある意味超長期の経済学こそ人類の究極のテーマ 　「経済」という言葉は「経世済民治国平天下」からとられています。 　なんだか難しいですが庶民目線で見ればいかに自分や家族や仲間や子孫が幸福になれるかです。 　上から目線というか政治経済視点から見れば社会を以下に人々の幸福度を増進するように設計するかです。 ・一番大切なのは技術、成長、イノベーション 　経済学の冒頭ではGDPが人間の幸福度の指標と書かれていたりします。 　これには昔から批判もありますし今はもっと批判が高まっている気がしますが私が昔勉強したマクロ経済学の教科書では大体そんな感じだったと思います。 　個人的にはちょっと別の観点も持っていていずれ信頼とか技術を中心とした経済論や社会論を構造主義的手法で描こうと思います。 ・成長とイノベーションは経済学の王道 　そもそも経済学史を見ると、そして社会に与えた影響を見ると経済学と経済制度は大きく2つの方向に分かれます。 　これは成長とイノベーションという観点を通じてみると分かりやすいです。 　一方の極を見るとイノベーションと成長を経済学の中心に据える考え方があります。 　古典派経済学の王道で自由主義で資本主義の経済です。 　最右翼に位置するのはアメリカです。 　アメリカも時代や地域で多様性がありますが世界の中では一番制度や人の意識が成長とイノベーションに向かっている社会です。 　「お金を稼ぐ」ということではありません。 　「お金を稼ぐ」ことも入っているかもしれないですし、お金を稼ぐことは成長とイノベーションとは独立ですし、むしろ成長とイノベーションとは相性がいいですがそれとこれとは別の話です。 　むしろこの独立な側面を重視しなくなったりさらには忘れてしまったりしていることが最近の新自由主義やグローバリズムが危機に瀕している原因ではないでしょうか。 　「お金が儲かること」は単なるビジネス（金儲けではなく社会的宗教的ミッション）の結果と見る見方も昔からありました。 　カルヴァン派やマックス・ヴェーバーなどは有名です。 ・古典経済学のもう一つの方向性 　古典派経済学のもう一つの分岐にマルクス主義があります。 　これは近代の歴史に決定的な影響を持ちました。 　ロシア革命とソ連邦の成立と冷戦です。 　思想としては西側の非マルクス主義諸国でも圧倒的な思想的影響力を持ちました。 　例えばスタジオジブリの宮崎駿が有名です。 　宮崎はばりばりの社会主義者で冷戦崩壊の際にはアノミー状態になってしまい、ニーチェに傾倒してみたり、風の谷のナウシカの漫画を完成させてみたり、司馬遼太郎や堀田善衛に対談を申し込んだりしていました。 　現在の日本の財務省は基本マルクス主義者の巣窟ですし、財務省以前に東大法学部がマルクス主義経済学の巣窟でしたし、そもそも東大経済学部がマルクス主義経済学を研究するために東大法学部から分岐したような機関です。 　マスメディア、学会、初等教育から高等教育に至る教育全般は冷戦終結以前の日本はマルクス主義一食でした。 ・マルクス主義の特徴 　マルクス主義は古典主義経済学の流れを引いています。 　それとともに西洋文化というか聖書文化の影響を受けています。 　マルクスはおじいさんがユダヤ教のラビでお父さんの代でキリスト教に改宗しています。 　そのせいというわけでもなくもともと聖書文化の考え方は世界には終末があり神の審判があって死者も復活して神様によい審判を受けた人は永遠の幸福が得られるというものです。 　だからマルクス主義経済学にも終わりがあります。 　経済発展にも終わりがあってその暁には人々はみな幸せになれるだろうというパラダイス的な経済観と歴史観、思想感を持っています。 　そのような時代には聖書のアモス書やミカ書にあったように、また歴代の予言者が現実的経済運営の政府というか王様を批判しているように、お金を稼ぐことや貧富の格差に関することが解決された理想的な社会が現出する、簡単に言えばこれがマルクス主義のビジョンです。 　経済の成長やイノベーションを否定しているわけではないのかもしれませんが、そういったものは厳格に管理され分配されるという考え方です。 　他方で究極に発展した世界では成長やイノベーションはなくてもよいみたいな見方も混在します。 　そのためか旧ソ連では民間のイノベーションや成長は抑制され軍事などの技術にのみ特化したミッション型の投資が行われました。 　民間の成長やイノベーションに否定的というか管理が大変なので抑制します。 　結果として旧ソ連は永久に不況が続くような妙な社会になりました。 　これを妙とみるのは西側の自由主義のもう一方の側、成長とシュンペーターの破壊的創造、すなわちイノベーションを経済というものの核に置いた考え方からはそう見えるだけかもしれません。 　奇しくも現在の中国が現在のソ連と似た体制をとっており軍需やEV、半導体、環境技術に投資をしているということですが、民間の経済は圧迫している、というか不動産バブル崩壊後の不況を放置というか不景気のままコントロールしている感じです。 ・アメリカと旧ソ連の間の道、成長やイノベーションへの許容度での分類 　社会主義という考え方があります。 　定義ははっきりしません。 　冷戦時代は岩波語というか変な日本語でいろいろな定義づけをする活動が活発でした。 　大雑把に言って成長やイノベーションに対して社会との調和を考えてほどほどの距離をとるという考え方です。 　ヨーロッパでの社会民主主義という考え方です。 　日本でも社会民主主義でよさそうですが日本ではあまり喧伝されません。 　社会民主主義政党であるということをもっとアピールする政党があってもいいと思うのですがあえて言うなら昔の民社党でしょう。 　民社党は社民党や社会党と字面が似ているので今の若い人には時だけ見ると左派政党といえるかもしれませんがどっちかというとそうではなく、旧社民党出身者や立憲民主党などに吸収されているようです。 ・国家社会主義と国家資本主義 　国家社会主義というのはどういう意味か分かりませんがナチスの正式党名が国家社会主義ドイツ労働者党だったところもあって「国家社会主義」という言葉は現在では使うのを避けられているようです。 　これも社会主義の一形態でしょう。 　競争とイノベーションは重視されていますし労働者というように庶民の暮らしも配慮されています。 　「国家」とか「ドイツ」とか「労働者」という言葉がちりばめられているので「ドイツ人のための」的な国家主義が名称の上でも歴史的実際の上でも重視されていたことが分かるので世界中、特に近隣諸国と仲良くしようという現在の世界秩序の中では忌避されるのでしょうしともかくナチスのインパクトが強すぎて欧米圏では使いにくかったのでしょう。 ・日本と途上国 　長らく日本が発展途上国から経済発展させて先進国になるという世界のモデルケースとしてみなされてきました。 　また日本は変な国という意味もあって世界は「先進国、発展途上国、アルゼンチン、日本」の4種類の国しかないというアネクドートみたいなのがよく使われていました、というか来ました。 　発展途上国が先進国にキャッチアップする際の日本モデルは基本革新的イノベーションはアメリカや西ヨーロッパを真似する、そして経済成長超重視、というやり方です。 　明治維新以来このやり方を踏襲してきたので日本は猿真似国家とか日本人には独創性がないとかさんざん叩かれ差別という定義のない言葉は好きではないですが差別されてきた歴史があります。 ・イノベーション特化型国家 　科学や技術史を塗り替えるような超一級のイノベーションとかではありませんがイノベーション特化型の国家もあります。 　いわゆる北欧とかスイスとかヨーロッパの中小国家みたいな特色のある産業の育成政策です。 　これは日本の地域振興を考えても分かるでしょう。 　独自性を追求してニッチな需要を埋めたり掘り起こしたりしてその中でオンリーワンとなる戦略です。 ・改めて日本を振り返ると 　初めに小結を書くと『「財政の健全性」とは、貸借対照表の右側（負債）だけでなく、左側（資産・人的資本・知的資本）の将来便益まで含めたインターテンポラルな健全性で再定義されるべきだ』というものになります。 　現代経済学の発展というのも20世紀の中葉に入ってからです。 　欧米圏で発展しましたので日本への輸入と普及が遅れました。 　結果として日本は不動産バブルをハードランディングさせて全体として緊縮貴重な敬愛を続けるという失われた30年を経験しました。 　現代経済学の移入が遅れたということはその間は日本は近代経済学を行っていたということです。 　例えば今話題の財務省はマルクス主義経済学で上下関係が厳しく天下り利権体制を構築しましたので緊縮財政です。 　プライマリーバランス０という名前に今は変わっていますが極論1960年代以前の国債発行残高が０、つまり無借金国家を目指しているのかまではどうかは分かりませんが極論そういうことになります。 　最近は財務真理教といわれてデモ迄行われているので有名でしょう。 　最近は総負債（総資産）と純負債（純資産）も理解されるようになってきました。 　これは経済学を日本に普及啓発してくれている人たちのおかげです。 　同時に日本人も組織の源泉徴収だけではなく、投資する人が増えたこと、マンションなどの資産相続、副業、スモールビジネス、企業、個人事業主の人の割合が増えてきたような気がするのでそういう影響もあるでしょう。 　アントニオ・グラツィアーニの貨幣循環論のように全ての経済主体を会計帳簿の様に見つつ、お金（信用、資本、負債、資本など）や価値の対創造や対消滅、交換のような見方で世の中を見られるようにまではならなくともそれに近い感覚を持つ人が増えているのではないでしょうか？ 　投資をしないとイノベーションも成長もないので日本は成長もイノベーションもなしの国になりました。 　経済は常にトレードオフします。 　投資をすればその機会費用を払います。 　投資をしてもその機会費用を払います。 　投資をしてもしなくてもどっちにしても機会費用を払います。 　投資に限らずお金を貸しても借り手も機会費用を払います。 　すべてのことに機会費用というものがついてきます。 　トレードオフと機会費用の考え方からすればすべては何かを得れば何かを失います。 　また何かを失えば何かを得るかもしれません。 　「よいことと悪いことはコインの裏表のように同時に発生する」これは経済学の教科書の最初の方に書いてあるので結構みんな知っているのではないでしょうか？ 　ただこれは恐ろしい不足でもあります。 　問題はこれを逃れる方法がないことです。 　「なにもしない」というのは機会費用を払う必要がないように思えるかもしれません。 　しかし「何もしない」ことにも機会費用が発生します。 　つまり何をしても何をしなくても機会費用が発生します。 　「何もしなければ少なくとも損はしないだろう」と考えている人が多いかもしれません。 　しかし何もしなくても自分の知らないところで何かの機会費用は払い続けています。 　その払っている機会費用が一体何なのかを意識して自覚するようになるのが現代哲学の構造主義やポスト構造主義を身に着けるいいトレーニングにもなります。 　デフレの時代、失われた30年間日本人は投資も控えました。 　そして機会費用として経済成長の低下とイノベーションの創出抑制と国民の貧困や格差と少子化の機械費用を払いました。 　失われた30年は実はいいことだったのではないか？という考え方もあります。 　不動産バブルを総量規制や狂気の金融引き締めでハードランディングさせたのはまあ終わったことだから仕方がなかったとしてそのあとの30年間の対応がよくなかったという説もありますが、それがむしろ良かったのだ、という説もありそれにはそれなりに一理も二理もあります。 　不良債権処理を急速に進めていたら社会がもっと不安定になっていたでしょう。 　不良債権処理を迅速に進めるフェーズが全くなければいまだにバランスシート不況に苦しんでいた可能性もあります。 　また別の面から見るとその間世界が新自由主義とグローバリズムで突っ走っていた時に日本はおいていかれました。 　しかしどんな経済政策も時期と期間と程度が大切で日本が何もしていなかったときに世界はそれで全力奪取しすぎて今はちょっとというかだいぶずっこけ気味です。 　日本は何とも運よくそういう新自由主義とグローバリズム（国際金融資本主義）の弊害を最小限に免れることができたかもしれません。 　これは「何もしなかった」という機会費用に対して得られた「機会便益」といえるかもしれません。 　世界と経済は貨幣循環論ではありませんが経済、あるいは社会、あるいは信頼、技術、産業、政治、何でもいいですが目に見えない構造でつながっている場合があります。 　そういうものを見えるようにするためにいろんな構造を学習していろいろな情報処理方法、いろいろな見方、いろいろな考え方、いろいろな構造、いろいろな構造主義化の方法を知っておくのが何かの折に芸は身を助く様なことになるかもしれませんし、別の意味でも現代哲学的には推奨ではあります。 　あまりに知性偏重主義的なところがあって、それはそれでデメリット、というか機会費用を払わないといけないのかもしれませんが。 ・まとめ 　「はじめに」と繰り返します。 　投資をしなければお金は貯金しておけるという機会便益が発生するかもしれませんが経済成長がなくイノベーションも起こらない、という機会費用が発生するかもしれません。 　逆に投資をすればお金は減ってしまうという機会費用が発生するかもしれませんが経済成長やイノベーションが起こるという機会便益を得られるかもしれません。 　何かをしても何もしなくても必ず得られるものと失うものは発生します。